Е.С. Сакья Тризин — О карме и буддийской практике (Часть 2)

Будда видит, что эго не существует вообще

Teachings_HHST_3

Говорят, что наиболее важное качество, необходимое для успешной практики Дхармы — это большая вера. Какая именно вера необходима? Почему вера так важна?
Конечно же, вера очень важна, но важна не только вера. Это самое начало. Без веры, вы не сможете достичь хороших результатов. Например, если зерна обожжены, вы не сможете вырастить хороший урожай. Сколь бы усердно вы ни практиковали Дхарму, без веры вы не достигнете никаких результатов.

Однако нам нужна не слепая вера. В целом, нам необходимо три вида веры. Во-первых, наша вера должна быть осознанной: видя, сколько превосходных качеств заключают в себе Три Драгоценности, вы желаете принять в них Прибежище, чтобы принести пользу всем живым существам. Во-вторых, она должна быть ясной: видя великие благие достоинства Будды, ваш ум обретает ясность и убежденность. И, наконец, нам необходим третий вид — вера, основанная на уверенности в достоверности буддийских учений, таких как учение о Четырех Благородных Истинах и другие: вы изучаете эти учения и приходите к выводу об их правильности

Таким образом, вера — это не просто принятие некоторых догм?

Нет, нет, конечно, нет.

Учения о перерождении малоизвестны на западе. Может ли человек, который не принимает концепцию перерождения, успешно практиковать Дхарму?

Согласно нашему определению практики Дхармы, нет. Мы говорим, что, что бы вы ни практиковали, насколько бы высокими или хорошими ни были [эти учения и практики], они не будут Дхармой, если предназначены исключительно для решения задач этой жизни. Дхарма — это то, что вы практикуете ради следующей жизни, таким образом идея перерождения не может быть отделена от Дхармы. Закон кармы является неотъемлемой частью Дхармы, причины будущего перерождения закладываются в настоящем.

Многие люди на западе могут не согласиться с универсальным характером страдания.
Однако буддисты говорят, что где бы в мирском бытии вы ни оказались, там будет страдание. Было бы неправильным игнорировать постоянное присутствие страдания. Человек не должен прятаться от страданий; он должен знать их причину и стараться избегать порождения причин для страданий.

Что такое «анатма» или учение об «отсутствии эго», которое даровал Будда?

Будда видит, что эго не существует вообще. Ум — это не эго, и тело — это не эго. Эго — это просто название, данное совокупности вещей: форме, восприятию, чувствам, импульсам и сознанию вместе взятым. Поэтому, на самом деле, когда вы пытаетесь найти то, что мы называем эго, то ничего не находите. Эго — это просто название, данное совокупности вещей.

Хорошо, у нас нет бессмертной души, но, может быть, эго все-таки существует в какой-либо форме?

Нет, эго никогда не существовало, но континуум ума существует.

Откуда тогда возникает наше сильнейшее чувство эго?

С безначального времени мы рождались в мирском существовании с очень сильной привычкой полагать, что поток ума — это и есть наше собственное эго, и мы жили с сильнейшей привязанностью к нему.

Таким образом, эго — это просто привычка мышления?

Да.

Некоторые западные люди считают, что смерть — это конец всему.

Это неверно: когда вы умираете, ваше тело прекращает существование, но ум продолжает существовать.

Если эго не существует, то что именно продолжает существовать?

Континуум ума: он подобен четкам — все бусины разные, но все они являются частью одних и тех же четок.

А что такое ум?

У ума есть много частей, но существует очень базовый аспект, который называется кун-ши (алаявиджняна). Дословно это означает «основа всего», и это сияющее самосознание. Он является основой, из которой возникают мирское существование и освобождение. Это, на самом деле, неомраченный ум, та часть ума, которая не цепляется за внешние объекты. Она сияющая и существует с безначального времени до достижения Просветления.

Этот ум тоже не существует на абсолютном уровне?

На относительном уровне, он, конечно же, существует. На абсолютном уровне он является щуньятой, но на относительном уровне он существует. На самом деле, мы не можем однозначно сказать, что он существует или не существует.

Это индивидуальный ум или своего рода коллективное сознание, общая основа для всех индивидуальных умов?

Это индивидуальный ум.

Что отличает последователей Махаяны от последователей Хинаяны?

Существует семь отличий, но главное отличие заключается в том, что последователь Махаяны желает достичь Просветления ради всех живых существ.

Сострадание ко всем живым существам — это просто ощущение жалости к ним?

Нет, сострадание — это мысль, пожелание, чтобы все существа были свободны от страданий.

Сострадание включает в себя понимание причины страдания или это просто чувство?

Я думаю, что необходимы оба аспекта. Сострадание состоит из трех составляющих: пожелания, чтобы причины их страданий были устранены, и пожелание, чтобы все существа освободились от страданий, осознав истинную природу всех вещей. Практика сострадания, несомненно, включает в себя понимание причин страдания.

Медитация для пробуждения сострадания основана на размышлении о доброте нашей матери. Как мы должны ее выполнять, если наша мать не была доброй?

Любая мать может считаться доброй. Благодаря ее великой доброте она даровала вам человеческое тело. Этого достаточно, чтобы вы считали ее доброй. Если вам трудно выполнять такую медитацию, вы должны всегда пытаться думать о ее добрых поступках и положительных качествах до тех пор, пока у вас не возникнет ощущение любви.

Ваше Святейшество, Вы сказали, что наше ощущение собственного «я» на самом деле является иллюзией. Если это так, почему нам так трудно это осознать?

Как я уже говорил ранее, с безначального времени, в течение многих жизней мы создавали склонности, которые укрепляются с каждым действием, совершенным с убеждением, что «я» реально существует; эти предрасположенности очень сильно затрудняют для нас осознание иллюзорной природы «я».

Осознание нереальности эго подобно преодолению вредной привычки?

Да.

Ваше Святейшество, вы говорили, что учение о перерождении является относительной истиной, и многие вещи существуют на относительном уровне, но не на абсолютном; какая разница между относительной и абсолютной истиной?

Да, существует две истины, относительная и абсолютная. На относительном уровне мы страдаем, на относительном уровне существуют причина, путь и результат. Но в переживании абсолютной истины, невозможно утверждать, что нечто существует или не существует; или и то, и другое; или ни то, ни другое. Это мы называем четырьмя спорными крайностями; они являются спорными в том смысле, что против всех четырех возможностей могут быть выдвинуты логически обоснованные возражения.

Возможно ли объяснить абсолютную истину словами?
Нет, хотя до некоторой степени ее можно описать. Однако, на самом деле, абсолютную истину можно только реализовать и пережить.


Преподается ли выдвигаемая Мадхьямакой доктрина о пустоте во всех школах тибетского буддизма, и одинаковы ли их учения?

Да, все они учат одному и тому же, но их способы обучения разнятся. У каждой из них свои особенности, и все достигают одного и того же результата.

Принимают ли последователи Мантраяны все учения Махаяны?

Да, Мантраяна принимает все учения Махаяны. Мантраяна отличается большим разнообразием методов и использованием более прямых методов для осознания истины.

Какое значение имеют ваджра и колокольчик, которые используется в тантрических медитациях и церемониях?

У каждого [из этих ритуальных предметов] много граней, но в основном они являются символами метода и мудрости, которые равнозначно важны на нашем пути; они также символизируют мужское и женское качества.

Ритуалы имеют большое значение в практиках тибетского буддизма: как именно они используются?

Ритуалы очень важны, и с их помощью можно добиться значительных успехов. Однако нет необходимости всем выполнять сложные ритуалы. Необходимо лишь [использовать] ваджру и колокольчик, а также мудры.

 Чем важны мудры?

Они имеют большое значение, с точки зрения внешней и внутренней, а также очень полезны в практиках визуализации. Кроме того, они сами по себе обладают большой силой: они могут защищать, способствовать получению благословления, исцелять.

Какие качества необходимо иметь для того, чтобы даровать ванги?

В тантрах упоминаются три типа гуру. Наивысший тип гуру — тот, кто на самом деле видел божество так же ясно, как мы увидели бы другого человека. Второй тип гуру — тот, кто получил некоторые знаки духовного достижения или, по меньшей мере, какие-то знаки, возможно, даже во сне.
Третий тип гуру, который наиболее часто встречается в наши дни, это гуру, получивший все необходимые ванги и учения от квалифицированного наставника, и совершивший затворничества по практикам определенных основных божеств, а также знающий все ритуалы, мудры, построение мандалы и т.п. Только после этого он может даровать ванги.
Достаточно ли получить учения от гуру третьего типа?

Да, это создаст некоторую связь, хотя и не такую близкую, как при получении учений от гуру первого типа. Гуру первого типа может представить вас божеству, словно он представляет вас своему другу!

Что такое медитативное затворничество?

Существует множество разных видов затворничества. Вы можете совершить простое затворничество, во время которого вы практикуете медитации, направленные на развитие любви, сострадания и решимости достичь Просветления. В тантрической медитации вы визуализируете божеств, читаете мантры, концентрируетесь на том, чтобы видеть формы божеств очень ясно или просто медитируете на шуньяту. Существует множество практик.

Почему затворничества так важны?

С помощью медитативных затворничеств вы достигаете Просветления. Без совершения множества затворничеств невозможно достичь Просветления. Хорошо известно, что в Тибете многие йоги ради этой цели проводили годы в одиночных затворничествах, некоторые и сейчас уходят в затворничество в Индии. Если вы не обладаете наивысшими качествами, вы не сможете достичь Просветления в этой жизни без выполнения длительных затворничеств.

Имеет ли значение в Мантраяне, на какое именно божество мы медитируем?

Лучше всего медитировать на божество, с которым у нас есть кармическая связь. Такое божество называется «йидам», или «покровительствующее божество».

Любое божество может быть йидамом?

Нет, не любое. Защитники не могут быть йидамами. Существует класс божеств, которые являются йидамами и среди них найдется одно, с которым у вас есть особая связь.

Могут ли быть йидамами Бодхисаттвы, такие как Манджушри и Авалокитешвара?

Да у них есть обе формы: бодхисатвы и йидама.

Какими качествами мы должны обладать для того, чтобы получить ванг?

В текстах описано множество качеств достойного ученика, но основные качества — это вера, сострадание и Бодхичитта. Людям, которые не развили Бодхичитту, не разрешается получать основные посвящения таких божеств, как Хеваджра.

В поиске гуру всегда приходится полагаться на удачу, даже если мы развили Бодхичитту?

Нет, необходимо искать. Вы всегда можете найти гуру, у которого можно получить учения.

А что делать человеку, который не может найти гуру?

Искать дальше!

Что такое Аннуттарайога-тантра?

Существует четыре класса тантры, из которых аннутарайога-тантра является наивысшей. Коротко говоря, это практика, где каждое действие жизни человека — даже прием пищи, купание и т.п. — все, что вы делаете, любое действие в мирском существовании, которое вы совершаете во время медитации и когда вы не медитируете, всё, каждое действие трансформируется в путь.

Должны ли мы отречься от материального мира, если хотим заниматься духовной практикой?

В соответствии с учениями Хинаяны и Махаяны — да, но в соответствии с Мантраяной — необязательно.

Под отречением вы имеете в виду уход в горы и жизнь отшельника? Можно ли продолжать жить в городах и все равно практиковать?

Несомненно, в Мантраяне это возможно. Поэтому Будда даровал учения Мантраяны царю Индрабхути.

Почему же тогда монашество имеет такое большое значение?

Монашество необходимо для того, чтобы сохранить живую традицию, чтобы должным образом сохранить учения. Оставаясь в миру, вы все равно можете практиковать, и порой даже очень эффективно, но, в целом, в материальном мире слишком много потенциальных возможностей для отвлечения, и потом у мирян нет времени для того, чтобы практиковать должным образом или как следует изучать учения. У них слишком много других вещей, о которых нужно позаботиться. У монахов гораздо больше возможностей для практики и изучения Дхармы, поскольку у них нет никаких других забот.