Чогьял Пхакпа — Дар Учения Кублай-хану

Классический текст одного из пяти основателей традиции Сакья

Teachings_Gift

Я принимаю прибежище в несравненном Полностью Просветлённом, чьё имя прославлено, чьи подлинные добродетели блистательны и чудесны!

Хотя ты, властительный хан, уже знаком с рассуждениями мирских и духовных наук, однако если ты снова и снова внимаешь песням и музыке, которые уже слышал, то почему бы и поэту не повторить для тебя мудрые слова?

Все бесчисленные учения, данные Муни на благо бесчисленных учеников, были даны для того, чтобы быть претворёнными в практику. Но как достичь этого? Подобно тому, как подданный, будучи связан стыдом и страхом, не осмеливается нарушать указов своего повелителя, но придерживается правильного поведения, не вредит другим, и в силу этого его благая удача возрастает, и он может даже заслужить похвалу своего повелителя, так же и человек, принимающий сообразно своим способностям правила дисциплины, составленные Муни в помощь вступающим на пути Хинаяны и Махаяны, если надлежащим образом получит обеты от настоятеля и затем будет блюсти их, памятуя о страданиях сансары, видимых и невидимых, и боясь срама, о коем помышляет так: «Всё множество Бхагаванов, знающих помыслы живых существ, устыдится меня, если я нарушу свои обеты», – то такой человек в силу этого станет не только вместилищем всех видимых и невидимых радостей сансары, но и вместилищем всех добродетелей совершенного освобождения, будет достойным объектом почитания для богов и людей и даже удостоится похвалы Будд.

В сущности, эти три мира есть лишь страдание, нирвана – лишь успокоение. Один только Будда, с сожалением взирая на жаждущих сансары и нирваны, будучи сам совершенно свободен от горестей, устраняет горести, и обладая великой радостью, дарует радость. Он явился среди людей, подобных нам, и средства, которые он применял, могут применяться и нами. Поэтому оставь леность и робость, неуклонно устремляй свою волю к достижению совершенного просветления и с убеждённостью думай: «Непременно достигну состояния Будды!» Словно собственную жизнь, береги принятые тобой обеты; будучи нарушенными, они низвергнут тебя в пламя адов, но если ты сохранишь их, они уже теперь поведут тебя от наслаждения к наслаждению – таковы дивные плоды соблюдения обетов. Поскольку три обета – Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны – есть основа возникновения, пребывания и возрастания всякой добродетели, прежде всего прочего блюди нерушимость своих обетов. Преисполнись веры в то, что Учение, которое благо в начале, благо в середине и благо в конце, безупречно изложено и не противоречит двум способам логического доказательства, есть несравненный духовный путь, высший среди путей. Знай также о Просветлённом, кем это Учение было даровано, что он, будучи беспредельно мудрым и исполненным великого сострадания, явил царственное могущество и великую щедрость, провозглашая Учение. Знай также о благородном собрании Бодхисаттв, что для тебя оно есть наилучшее поле преумножения заслуг, поскольку благородные Бодхисаттвы следуют пути, данному Просветлённым, и поскольку их добродетели подобны его собственным добродетелям, и поскольку своими деяниями на духовном поприще ты сам совершенно подобен тем благородным Бодхисаттвам. Также, памятуя о том, что Три Драгоценности были восприняты тобой от твоего наставника, что он обладает теми же самыми благими качествами, какими обладают Три Драгоценности, и что он лелеет тебя в своей доброте, неизменно прибегай к этому учителю и с неколебимой верой созерцай его. Также неустанно порождай в себе великое сострадание ко всем живым существам, поскольку они, подобно тебе самому, по своей природе наделены причинами для страданий и не знают удовлетворения. Знай, что они желают избавления от своих несчастий и их причин точно так же, как и ты сам. Памятуя о великой пользе добродетелей, посредством которых достигается совершенное просветление и реализуются два блага – для себя и для других, – от всего сердца, с самым искренним рвением стремись обрести эти добродетели. Вкратце, поскольку ум, украшенный верой, преданностью и состраданием, есть необходимая опора для всякого духовного достижения, придерживаясь этих трёх, осуществляй благие деяния вплоть до самомалейших!

Созерцай Тело Просветлённого – перед собой или же как своё собственное – и также созерцай своё место пребывания как чистую землю, полную Победоносных, окружённых Шраваками и Бодхисаттвами. Почти себя и других океаном подношений, которые есть объекты услаждения пяти чувств. Сознавай своего собственного благого наставника подлинно равным и нераздельным со всеми Победоносными в форме, деяниях и сущностной природе. Во всякое время созерцай его перед собой, или же на макушке своей головы, или же в лотосе своего сердца, и молись к нему, или же медитируй на нём как нераздельном с тобой самим. Основа всех добродетелей и недобродетелей, страданий и удовольствий, вообще всех феноменов сансары и нирваны – ум. Но если ты всесторонне исследуешь его, то постигнешь, что он не обладает ни формой, ни цветом, не является ни одним, ни многим. Таким образом, у него нет собственной природы; вследствие этого он не является возникшим, не пребывает и не исчезает. В нём нет ни центра, ни края, он запределен этернализму и нигилизму. По сути своей, он – пространство. И между тем, в нём не иссякает ясное осознавание. Таким образом, сущность его – недвойственность ясности и пустоты. Это природа твоего ума; и такова же природа ума всех прочих живых существ. Глубоко пойми, что все феномены по сути есть недвойственность явленности и пустоты, и пусть твой ум без цепляния покоится в медитации. Медитируя на единстве двух и пустоте от объекта, обретёшь высшую шаматху, неколебимую возникновением мыслей.

Радостно памятуй о том, что всякое добродетельное деяние питает твою склонность к добродетели, недобродетельное – к недобродетели; поэтому непрестанно помышляй о добродетели и укрепляйся в ней.

В особенности же размышляй об опоре, форме и опыте своей медитации – всякий раз, как медитируешь на объекте. Глубоко исследуя взаимозависимое происхождение их причин и условий, как бы ни были они велики числом, обретёшь випашьяну посредством постижения их подлинной таковости – то есть того, что никаких опоры, формы и опыта в действительности не существует.

Придерживаясь добродетели, соединяй все накопленные таким образом благие заслуги и полностью посвящай их достижению совершенного просветления тобой и всеми бесчисленными живыми существами. Хотя бы даже ты и не накопил никаких заслуг к тому времени, как станешь провозглашать молитву, от одного только, что молишься о достижении великой цели, твои желания исполнятся – поскольку ум есть глава всего. Всякая добродетель, если будешь таким образом украшать её памятованием, посвящением и благородной молитвой, возрастёт беспредельно и в конечном итоге станет причиной достижения великого блага для себя и других.

Всё, испытываемое на опыте; вообще все обусловленные дхармы – пять скандх, чувства, объекты чувств, сознания чувств – совершенно пусты от какой-либо собственной природы, поскольку зависят от причин и условий. Поэтому знай, что и все эти внешние объекты, являющиеся в различных формах твоему омрачённому уму и переживаемые им, не обладают реальным существованием, но подобны волшебной иллюзии, возникающей при ряде условий, и также подобны тем сновидениям, которые приходят во сне.

Что же до «необусловленных дхарм», то это не более чем условность. Только безумец может желать наделять их бессмысленными названиями или же предаваться размышлениям о них, таким образомпризнавая их за обусловленные дхармы.

Остерегайся отрицать закон о связи между действием и его результатом: нет ошибки в учении о взаимозависимом происхождении применительно к закону причин и следствий, действующему в сфере относительной истины. Совершив деяние, непременно испытаешь созревание его плодов.

Есть последователи этернализма, признающие субстанциональность феноменов; однако нет такого объекта, который не был бы ограничен во времени и пространстве. Исследовав формы протяжённости и пространства, не сможешь найти ни единой сущности; а если нет одного, откуда возьмётся многое? Поскольку нет иного бытия, чем такое, то и само представление о существовании относится к низшим воззрениям. Но как нет длинного без короткого, то и природу небытия разве можно постичь, если не находим природы существования? Знай, проницательный, что подлинное не достигается и принятием двух, поскольку они уже были отвергнуты отрицанием по отдельности. Также нельзя сказать, чтобы это было «ни тем, ни другим», поскольку невозможно обосновать этого утверждения логикой и поскольку в любом случае невозможно принятие и того, и другого, то есть отсутствует противоположность. Мы можем заключить: «Только ум подлинен, поскольку не обладает формой и, как следствие, протяжённостью». Но если мы отождествим субъект и объект, ум обретёт свойства множественности и ложности; а если примем, что субъект и объект раздельны, как тогда объекты смогут становиться объектами, а ум – субъектом? Если же проявляются двойственно, то каким образом – одновременно или не одновременно? Наконец, что за освобождение достигается простым отбрасыванием иллюзорных видимостей? Поскольку объект определяется как неистинный по своей природе, то и субъект определяется как неистинный. Утверждение же о том, что существует некоторое чистое сознание, отличное от этих двух, так же глубоко ошибочно, как концепция пуруши, не затрагиваемого преображениями первоматерии. Не цепляясь ни за какую опору, знай, что все до единого феномены являются нерожденными, не имеющими собственной природы, запредельными этернализму и нигилизму, и что они подобны пространству. Чудеснее всякого чуда это знание о том, что все дхармы пусты, но при том непрестанно пребывают в процессе взаимозависимого возникновения! Постигни, что все объекты есть недвойственность явленного и пустоты, ум – недвойственность знания и пустоты, пути освобождения – недвойственность метода и мудрости. Согласно этому, действуй! Этапы основы, пути и плода следует понимать так: взаимозависимое происхождение в сфере относительного подобно иллюзии; с точки зрения абсолютного, природа дхарм – пустота; эти два недвойственны, нераздельны. Если основу, которая есть дисциплина, подготовку, которая есть размышление, медитативное созерцание, завершение с посвящением заслуг и весь процесс практики, взятый как целое, умножить согласно основе, пути и плоду, все благие пути будут исчислены как пятнадцать факторов. Неустанно стремящийся во всяком благом деянии к совершенству в каждом из этих пятнадцати наслаждается радостями счастливых уделов, и два его собрания – заслуг и мудрости – становятся подобны двум океанам. Посредством ясности своей медитации он укрепляется в благородном пути; а своим усердием в медитации и благородством своего поведения обретает всё большую внемирскую мудрость. И далее, достигнув цели последством преодоления завершающих этапов пути, пресекает все умопостроения, постигнув изначально чистую природу ума, обретшего единый вкус с Дхармадхату и преображённого в Свабхавикакаю – высшую мудрость Дхармадхату, знание совершенства отречения. Все мирские дхармы преображаются для него через практику пути, так что тело его становится украшено большими и малыми знаками совершенства, голос – шестьюдесятью мелодичными интонациями, ум обращается в высшую мудрость, наделённую всеведением. Из страстей его, ставших теперь беспредельными добродетелями Победоносного, слагается Самбхогакая. Из деяний, ставших мудростью всесвершения и неисчислимыми деяниями просветлённого, – Нирманакая. Таким образом, пять мудростей составляют совершенное достижение просветлённого, и поскольку он наделён великой духовной мощью, то они непрестанны и неиссякаемы. Да станешь таким и ты, о хан!

Силой заслуги от дарования этого Учения, в котором кратко изложен глубокий смысл благородного пути, да достигнут безотлагательно все живые существа – во главе с тобой, о хан, – высочайшего просветления. Поскольку и мой ум был воодушевлён, когда я составлял в дар тебе эти строки учения, позже я дам тебе ещё наставлений. Слушай их внимательно, о повелитель существ! И начни прилагать усилия уже теперь: упрочь благую удачу, которой ты обладаешь, заботься о том, чтобы род твой не пресёкся и не померк, практикуй верные методы для обретения освобождения. В усердии не допускай отвлечений. Теперь, когда Учение ещё не закатилось, подобно солнцу, и на троне восседает такой добродетельный владыка, как ты, хан, – разве может твой ум оставаться равнодушным к положению тех, кто носит шафрановые одежды? Хотя я ещё не стар, но тело моё слабо, а ум склонен к лености; потому я прошу простить меня, если некоторое время я проведу в уединении, стараясь постичь смысл Дхармы.

 

Записал Кублай-хан. Перевод на английский осуществили Ачарья Лобсанг Джампел и Ачарья Манджусиддхартха (Джаред Ротон). Перевод на русский язык — Нара. Фотография — Lilian Valerio