Горампа Сонам Сенге — «Руководство для созерцания тренировки ума «Свобода от четырех привязанностей»

5

Ключ к глубокому и сущностному смыслу:
руководство для созерцания тренировки ума
«Свобода от четырех привязанностей»
(blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi dmigs khrid
zab don gnad kyi lde’u mig ces bya ba bzhugs so)
Горампа Сонам Сенге

Перед тем, чья великая мудрость, подобная пути божеств, охватывает все познаваемое; чье сострадание, подобное лунному свету, украшает живых существ; чьи деяния, подобные всеисполняющей драгоценности, есть сокровищница осуществления всего желаемого; перед несравненным защитником, львом Шакьев, дарующим блага живым существам; перед Манчжугхошей, воплощающим мудрость всех Победоносных прошлого, настоящего и будущего; перед Авалокитешварой, давшим обет защищать всех существ, населяющих три мира; перед великим Сакьяпой, принявшим человеческое рождение в эту эпоху упадка, чтобы направлять живых существ; перед всеми теми, чьи достоинства трудно описать, с почтением склоняюсь!

В ответ на неоднократные просьбы некого человека — обладающего добродетельным умом и чистыми помыслами, обретшего опору человеческого тела в силу накопленной добродетели осуществления Дхармы, спонтанно достигшего благосостояния и щедро осуществляющего жертвование — я изложу здесь особые наставления о важных аспектах пути махаяны.

Что касается махаяны, то, действуя для блага всех живых существ без исключения, полностью совершенный Будда, обладающий буддхи, в соответствии со склонностями и способностями усмиряемых существ передал множество различных учений. Эти учения подразделяются на парамитаяну и ваджраяну. Парамитаяна же, в свою очередь, подразделется на практику учений, исходящих из объяснений коренных текстов, и практику сущностных устных наставлений.

Касаемо опоры на объяснения коренных текстов: защитник Майтрея в Абхисамая-аламкаре говорит: «Восемь абхисамай есть стадии пути. Таков смысл сутр праджняпарамиты». И в Сутра-аламкаре говорится: «Задача различных сутр махаяны состоит в том, чтобы показать, что логика, вера в Дхарму и прочее есть стадии пути». Наивысший Арья Нагарджуна в Мадхьямака-ратнавали говорит: «Наивысшее состояние и освобождение — вот то, что необходимо осуществить. Шраддхой и праджней осуществляются стадии пути». Ачарья Арьядева сказал: «Держась намерения достичь состояния будды, лишенного четырех ошибочных воззрений, отсеки все клеши и их причины — препятствия к завершению пути бодхисаттвы. Тот же, кто стал подходящим сосудом татхаты, основную практику видит как нектар татхаты. Таковы стадии пути». Ачарья Шантидева сказал: «Опираясь на совершенное человеческое рождение, практикуют шесть парамит, которые есть сущность деяний бодхисаттв, и связывают эту практику с совершенно чистой молитвой-устремлением. Таковы стадии пути, ведущего к достижению состояния будды». Чжово Чже [Атиша] сказал: «Обладающий малыми способностями избавляется от привязанности к этой жизни и достигает блага в следующей. Обладающий средними способностями избавляется от плодов самсарического счастья и достигает освобождения. Обладающий большими способностями достигает состояния  будды для блага всех существ. Таковы стадии пути трех видов практикующих». Славный Чандракирти сказал: «Если обычное существо практикует сострадание, бодхичитту и видение недвойственности, то достигает состояния арья. Затем с помощью десяти парамит продвигается по десяти бхуми. Таковы стадии пути, на котором обретаются Три Тела». Но хотя традиции комментирования, согласно которым могущественные безошибочно разъясняют собрание учений махаяны, превосходны и великолепны, однако эти традиции, связанные с коренными текстами, доступны пониманию лишь тех, кто обладает высокими способностями, и не предназначены для обладающих меньшими способностями.

Теперь что касается практики смысла сущностных устных наставлений. Вообще существует множество [традиций] таких наставлений, но главных среди них две: традиция ламы Серлингпы, переданная им досточтимому Чжово Чже [Атише], и традиция, которую Манчжушри передал ламе Сакьяпе. Первая включает наставления о трудности достижения благ и свобод [человеческого рождения], смерти и непостоянстве, причинах и следствиях действий, недостатках самсары. Эти четыре темы есть опора для порождения бодхичитты. Сперва в течение долгого времени применяют предварительные практики любящей доброты и сострадания, затем переходят к главной практике — [порождению] бодхичитты [через] созерцание обмена себя на других. Когда приходит время, созерцается абсолютная бодхичитта. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь к пробуждению, наставления о том, как практиковать все эти практики совокупно в течение одной жизни, знаки [осуществления практики] тренировки ума, обеты тренировки ума и наставления о тренировке ума — таковы вспомогательные средства пути. Таким образом, это превосходная практика с малыми затратами и огромными достижениями, которые обретаются посредством применения наставлений о тренировке ума. В Тибете Чжово Чже [Атиша] передал эти наставления кальянамитре Дромтонпе, а более никому. Дромтонпа же учил этим практикам лишь трех драгоценных братьев. От них это учение распространилось более широко, и по всей Стране Снегов этот путь стал известен так же хорошо, как солнце и луна. Касаемо этих практик следует обратиться к другим работам — в частности, к текстам Гьялсе Чодзонга и его ученика, а также работам махасаттвы Шонну Гьялчога.

Теперь об учениях, переданных Защитником Манчжушри ламе Сакьяпе. Хотя в главных моменах эта практика схожа с выше описанной, однако глубина объяснения и исполненность смыслами ставят её гораздо выше других. Кроме того, когда великий лама Сакьяпа Кунга Нинпо совершал созерцание Манчжушри (в то время ему было двенадцать лет), то через шесть месяцев после начала этой практики он непосредственно узрел защитника Манчжушри, который сказал:

Если ты привязан к этой жизни, ты не являешься последователем Дхармы.
Если ты привязан к трем мирам [самсары], ты не обладаешь отречением.
Если ты привязан к собственному благу, ты не обладаешь бодхичиттой.
Если же у тебя возникает цепляние [за самость], то ты не обладаешь воззрением.

Это наставление содержит все практики парамитаяны. Смысл его таков: освободившись от привязанности к этой жизни, обратишься умом к Дхарме; освободившись от привязанности к самсаре, пойдешь по пути Дхармы; освободившись от привязанности к собственному благу, очистишься от заблуждений на пути; а когда освободишься от цепляния за четыре крайности, заблуждения проявятся как изначальная мудрость. Из этих четырех этапов первый состоит из подготовительной практики — размышления о трудности достижения благ и свобод [человеческого рождения]; главной практики — размышления о смерти и непостоянстве; и дополнительной практики — размышления о причинах и следствиях действий.

1. Освободившись от привязанности к этой жизни, обратишься умом к Дхарме

Первое: размышление о трудности обретения свобод и благ. Сядь на удобное место, многократно принимай прибежище в Гуру и Трех Драгоценностях, молись, чтобы твой ум обратился к Дхарме, и так далее.

Чтобы породить бодхичитту, размышляй следующим образом: «Ради блага всех существ я должен достичь состояния будды», а затем так: «Что касается природы этого тела, наделенного свободами и благами, то трудно обрести полностью восемь свобод и десять [видов] блага. Что касается причины, то добродетельность потока ума, которой необходимо достичь, чрезвычайно редка, и её трудно обрести. Что касается численности, то вообще в нижних мирах пребывает больше живых существ, чем в высших. Это можно наблюдать непосредственно: всех людей, живущих на земле, меньше, чем летом бывает насекомых в водоемах или в трухлявых деревьях. Если воспользоваться примером, то драгоценная человеческая жизнь обретается так же редко, как брошенное в стену зёрнышко прилипает к ней, или как черепаха попадает головой в деревянное ярмо, носимое ветром по великому океану. Сумев обрести эти свободы и блага, я не должен растрачивать впустую такую возможность, но должен использовать её для достижения блага в следующей жизни».

Второе: размышление о смерти и непостоянстве. Как прежде, прими прибежище и породи бодхичитту. Затем размышляй следующим образом: «Среди рожденных нет никого, кто был бы способен жить, не умирая, поэтому приход смерти является неизбежным. Кроме того, не бывает определенности в вопросе о том, будешь ли жить дальше или умрёшь, потому что слишком много вещей вызывает смерть, а жизнь сохраняет слишком мало; так что смерть неизбежно наступит. Когда придёт время смерти, то ничто — ни медицина, ни ритуалы — не сможет ее предотвратить. В момент умирания всё бесполезно». Размышляй о том, что когда ты умрёшь, то не сможешь взять с собой ни своего окружения, ни богатства, ни чего-либо другого, кроме одной лишь Дхармы; а потому привязанность к этой жизни следует отбросить. Поскольку в этом состоит главный метод обращения ума к Дхарме, то даже сейчас, когда ты окружен многими людьми, можешь есть вкусную пищу и носить хорошую одежду, следует размышлять так: «Пока все идёт хорошо, однако наступит момент, когда мне придется расстаться со всем этим, и уходить мне придётся в одиночестве. Так что все эти вещи не имеют смысла и бесполезны». Затем размышляй о свободе от привязанности к деятельности в этой жизни.

Третье: размышление о причинах и следствиях действий. Приняв прибежище и породив бодхичитту, как прежде, размышляй следующим образом: «Я получил все свободы и блага, обретаемые так трудно, но они не останутся со мной навечно. Поэтому до того, как придёт смерть, я должен оставить все недобродетели и совершить как можно больше благих деяний». Так следует поступать потому, что полностью созревшее следствие совершения десяти недобродетельных действий есть рождение в трех нижних мирах. Относительно следствия, которое согласуется с причиной, сказано, что для убийства это короткая жизнь, для взятия не данного — отсутствие богатства, и так далее. Действие, которое согласуется с причиной, — это  совершение одного и того же недобродетельного поступка снова и снова в силу привычки. Поскольку и в результате таких недобродетельных поступков рождаются в нижних мирах и так далее, для освобождения нет возможности. Следствием усилия личности является принятие рождения в плохо пахнущей и грязной местности. Размышление надо всем этим несомненно заставит нас отказаться от совершения неблагого. Аналогичным образом, полностью созревшим следствием совершения добродетельных поступков является рождение в счастливой участи. Следствием, которое согласуется с причиной, для отказа от убийства является долгая жизнь, и так далее. Действием, которое согласуется с причиной, для добродетельного поведения является желание снова совершать такие добродетельные поступки; а следствием усилия личности является рождение в местности, наполненной приятными ароматами, и так далее. Поскольку всё обстоит именно так, размышляй следующим образом: «Я определенно должен добиться такого результата. Однажды поняв смысл закона кармы, и узнав, что следует принимать, а что отвергнуть, я непременно должен воплотить это знание в практике!»

2. Освободившись от привязанности к самсаре, пойдешь по пути Дхармы

Теперь следует размышлять о недостатках трех миров самсары. Прими прибежище и породи бодхичитту, как прежде. Думай следующим образом: «Три мира самсары полностью пронизаны страданием. В горячих адах — страдание тела, сжигаемого огнем, разрезаемого оружием и так далее. В холодных адах — страдание крайнего холода, расщепляющего плоть и кости на части, и так далее. В смежных адах — страдание от нахождения посреди раскаленных докрасна углей и так далее. Если бы мне довелось испытать такое страдание в нынешнем теле, я не вынес бы его и минуты! Голодные духи страдают от голода, жажды, жары, холода, трудностей и страха. В мире животных существа пожирают друг друга; кроме того, они страдают, когда их используют в качестве рабочей силы. Что же касается людей, то обладая высоким положением, они теряют его; если чего-то желают, то не находят этого; получают то, чего не хотели бы получать; имея родственников, расстаются с ними. С этими и прочими страданиями я могу столкнуться уже сейчас. Даже боги камалоки испытывают страдания, когда у них проявляются знаки приближения смерти, и в это время их душевные страдания ужаснее даже, чем телесные страдания обитателей адов. А боги мира форм и мира без форм, хотя и не испытывают страданий актуально, впоследствии падут в нижние миры и принуждены будут испытывать страдания этих миров. Таким образом, три мира самсары всецело пронизаны страданием. Поэтому я должен покинуть самсару и достичь освобождения». Если проводить аналогию со стадиями пути трех типов личности, то на этом месте завершается путь личностей с малыми и средними способностями. Четыре Дхармы предварительных практик согласно Серлингпе окончены.

3. Освободившись от привязанности к собственному благу, очистишься от заблуждений на пути

Здесь следует созерцать три вещи: любящую доброту, сострадание и бодхичитту. Что касается первого, то не должно достигать освобождения от страданий самсары для одного лишь себя. Нужно думать так: «Все существа трех миров неоднократно были мне добрыми родителями. Мать, которая есть у меня в этой жизни, сначала выносила меня; затем, после рождения, когда я был подобен истощенному червяку, она сохранила мне жизнь. И потом по доброте своей она заботилась, чтобы я не испытывал недостатка в еде, одежде и прочем. Вспоминая о доброте своей матери, видя всю её доброту, я обязательно должен привести ее к счастью». Затем размышляй о том, что и прочие твои родственники, и причинявшие тебе вред враги, и даже все существа трех нижних миров — все они в своих скитаниях по безначальной самсаре много раз проявляли к тебе доброту. Размышляй об этом, чтобы породить в своем уме любящую доброту — желание привести всех их к счастью.

Что касается сострадания, то его развивай, вспоминая обо всей доброте своей нынешней  матери и о том, что ей тоже нужно освободиться от страданий.

Думай так: «Как печально, что она охвачена страданием! Было бы замечательно, если бы она освободилась от страданий! Я должен освободить ее от страданий!» И таким же образом, вспоминая, что все существа проявляли к тебе подобную доброту, развивай к ним сострадание, желая всем им освобождения от мучений. Если ты не породишь в своем уме любящей доброты и сострадания, бодхичитта также не возникнет. И поскольку эти два вместе составляют корень всех учений махаяны, очень важно усиленно практиковать их.

Практика развития бодхичитты, в свою очередь, подразделяется на практику бодхичитты устремления, бодхичитты уравнивания себя и других и бодхичитты обмена себя на других.

Размышляй следующим образом: «Хотя я и желаю, чтобы мои добрые родители, скитающиеся по трем мирам самсары, обрели счастье и не испытывали страданий, однако прямо сейчас я не имею возможности привести их к этому. Это невозможно даже для таких великих существ, как Брахма, Индра и прочие; даже шраваки и пратьекабудды, вышедшие за пределы этого мира, не могут этого осуществить. И поскольку лишь полностью совершенным буддам это под силу, то для блага всех существ я должен достичь полного пробуждения. Я должен освободить своих добрых родителей из океана самсары». Для достижения состояния будды другой причины не существует. Но если в уме зародится такая бодхичитта, то корень добродетели любой практики станет причиной для достижения совершенного пробуждения. Поэтому бодхичитта и восхваляется так часто в писаниях махаяны.

Далее, что касается уравнивания себя и других. Созерцай так: «Так же, как я сам желаю счастья, его желают и все остальные существа. Поэтому я должен не только достичь счастья для себя самого, но и привести к нему всех существ. Я не хочу страдать, но и все другие существа точно так же не хотят претерпевать страданий. Поэтому я должен устранить и свое страдание, и также страдания всех прочих существ».

Теперь о созерцании обмена себя на других. Представь свою нынешнюю мать перед собой и думай так: «Хотя мать была так добра ко мне, всё же она претерпевает страдания. Как это печально! Пусть же все причины страданий моей матери и все ее недобродетели созреют для меня, так чтобы именно я претерпевал эти страдания! А все мое счастье и все добродетели пусть созреют для моей матери, чтобы она достигла состояния будды!»

Точно так же выполняй созерцание о каждом родственнике, о тех существах, которых ты видел или о которых слышал, о врагах, причинивших тебе вред, о страдающих существах нижних миров и так далее. Наконец, созерцай, как вбираешь в себя всю совокупность страданий живых существ, а им отдаешь свое счастье и свои добродетели. Они становятся причиной для достижения ими в настоящем любых благ, каких они ни пожелают, а в конечном счете – достижения состояния будды.

Такова суть практики махаяны, таково тайное учение всех будд трех времен; поэтому необходимо осуществлять такое созерцание. Не буду говорить здесь о письменных источниках [этих наставлений] и о методах созерцания, предназначенных для для отсечения сомнений, чтобы избежать многословности. Бодхичитте устремления с необходимостью должно предшествовать принятие прибежища и порождение бодхичитты, как они объяснены выше. Помимо этого, следует хорошо выполнять гуру-йогу. Каждая сессия должна запечатываться молитвой посвящения заслуг. Кроме того, в повседневной деятельности — сидя, лежа, а также во время ходьбы — продолжай памятовать об этом.

4. Когда освободишься от цепляния за четыре крайности, заблуждения проявятся как изначальная мудрость

В упадешах других традиций также говорится о шаматхе и випашьяне, а внутри  темы випашьяны — о созерцании бессамостности личности и созерцании бессамостности дхарм, и так далее. Однако в данной традиции в созерцательном равновесия выделяется три созерцания: распознание феноменов как ума, распознание ума как иллюзии и распознание отсутствия у иллюзии сущности. В период между медитативными сессиями пребывай без привязанности в видении всех феноменов как подобия сна или иллюзии. Если не будешь опираться на сущностные наставления гуру, а станешь созерцать по своему произволу, тогда основа для заблуждения будет всё увеличиваться. Нельзя постичь эту тему по одним лишь текстам. Так что не буду рассматривать здесь это в деталях.

Однако ради непосредственного блага важно [осознавать], что какой бы корень добродетели ты ни породил, не следует видеть в себе того, кто совершил эти благие действия, или с гордостью думать: «именно я совершил это благое дело». Однако, не будет ошибкой сказать: «Я сам совершил подобное благое действие», — если произносить это без надменности и преследовать при этом цель побуждения к добродетели других. Поэтому порождая корень добродетели и решая мирские задачи, не забывайте думать: «Это иллюзия, это сон». Очень важно поддерживать такое памятование, потому что из него вырастает понимание воззрения.

Таким образом, существует четыре этапа пути. Первый из них — «постигнув смысл будущей жизни, обращаешься умом к Дхарме». Второй — «реализовав путь освобождения через покидание самсары, идешь по пути Дхармы». Третий — «войдя в махаяну через покидание помыслов хинаяны, избавляешься от заблуждений на пути». Четвертый — «полностью устранив усложнения крайних воззрений, входишь в естественное состояние, и тогда заблуждения проявляются как изначальная мудрость».

Прямо сейчас привнеси в свои действия эти основы пути: чтобы наполнить смыслом деяния своего тела, совершай простирания и обхождение [святых объектов]; чтобы наполнить смыслом деяния своей речи, восхваляй будд и бодхисаттв, читай вслух сутры глубокого значения; чтобы наполнить смыслом деяния своего ума, медитируй на любящей доброте, сострадании и бодхичитте; чтобы наполнить смыслом своё имущество, совершай подношения Трём Драгоценностям, почитай Сангху и так далее. Если дополнишь всё это чистыми молитвами устремления, определенно достигнешь совершенного состояния будды, лишенного недостатков и наделенного всеми качествами.

Вот стихи, где в общих чертах излагаются ключевые моменты этих наставлений:

Тело, которое может быть опорой для практики святой Дхармы, трудно обрести.
Оно по природе своей непостоянно и быстро распадается.
Полностью постигни принятие благого и отвержение неблагого,
Терпеливо прилагай к этому великие усилия. Таков первый этап.

В океане самсары бесчисленно много скитальцев.
Смотри на них как на существ, поглощенных морским монстром, который есть страдание,
Стремись к суше свободы, которая есть нирвана,
Зароди отречение. Таков второй этап.

Скитальцев, которые были твоими родителями, так много,
Что они могли бы заполнить собой пространство.
Вспомни их доброту и то благо, которые они приносили тебе раз за разом.
Осуществляй цель других  через любящую доброту, сострадание и превосходную бодхичитту. Таков третий этап.

Все, что явлено тебе, есть не более чем твой ум.
А сам ум — лишь собрание причин и условий, он подобен иллюзии.
Освободившись от всех усложнений, постигни иллюзию
И созерцай естественное состояние [всех явлений]. Таков четвертый этап.

При всяком случае совершай подношения Трем Драгоценностям.
Постепенно отвергая неблагое, щедростью утоли беззащитных и охваченных бедностью.
Объединив с тройной чистотой, посвяти [добродетель],
[Таким образом] определенно осуществишь временную и абсолютную цели.

Эти наставления о сущности пути махаяны
Подношу тебе, покровитель Дхармы.
Я составил их, чтобы помочь твоей практике.
Пусть же через это все твои цели будут достигнуты.

 

Покровитель держателей Дхармы, обладающий неколебимой верой в драгоценное Учение бодхисаттва, принявший форму благородного мирянина, Рало Дордже испросил у меня совета относительно наивысшей Дхармы. Он сказал мне, что нуждается в благом и четком наставлении. В ответ на эту просьбу я, Шакьябхикшу Сонам Сенге, пребывая в уединении в крепости в До, на третий день прибывающей луны десятого месяца написал этот текст, опираясь на важные наставления о действиях и их следствиях, исходящие из сутр и агам.

Mangalam bhavantu. Dge’o.