8
Учения

Махасиддха Вирупа
Достижение бессмертия

Намо Шри Ваджрайогини!

Прекрасное бинду пребывает в пупке.
Солнечный свет из безупречной реальности достигает каждого.
Это чрезвычайно важно для обитателей сансары.
Для чувствующих существ трёх миров
Есть Дхарма и высочайшее сияние Дхармы.
В ней говорится о трёх путях.
Три пути принимаются за одно,
И нет ни конца, ни начала.
Простираюсь перед формой мудрости,
Особым местом и объектом восхваления,
Простираюсь перед славным Вирупой,
Победителем ужасов смерти,
Мудрой йогинов и йогинь.
Простираюсь перед держателями линии этого учителя.
Да успокоятся все препятствия!
С помощью этого учения непременно будут обретены сиддхи.
Заблуждающимся, кто принимает яд и лишается чувств,
Дают испить влаги мудрости, что становится для них наилучшим лекарством.
Простираюсь перед этим славным и почитаемым!
Когда людям объясняются
Эти сердечные наставления постигшего и достигшего,
И осознаны драгоценные качества достижения бессмертия,
Нет более возрастания в покое,
Нет и нирваны, пребываешь в совершеннейшем состоянии.
Из покоя обретается совершенное состояние,
Мудрость ясно предстаёт как многообразие,
Проявляются многие достоинства,
Достигается всевозможное благо других.
Великие загрязнения возникают из мудрости.
Совершенное наслаждение великой страстью.
Великое страдание происходит от заблуждения.
Объясню освобождение от достоинств и недостатков.
Истинный смысл полностью объяснён.
Смыслы возникают из уверенности,
Порождаемые мудростью особого ума.
Они исчерпывающе объяснены прошлыми мастерами.
Изучи вкусы.
Исследуй драгоценное драгоценным,
Смыслы – смыслами.
Исследуя смысл, обретёшь высшее достижение.
Подразделения тантр, по исключительной доброте Гуру,
Полностью объяснены.
Из иллюзорной мудрости возникли скитальцы и так далее.
Совершенное усердие приходит с практикой.
От усердия происходит совершенное состояние.
Следует быть знакомым и с дурными.
Отсеки корень возрастания.
Кто бы ни вступал в метод:
Глубокий путь есть высочайший метод
В силу вхождения в сущность ваджры.
Истина пути есть плод.
Совершенное состояние – это обладание входящим
Посредством деяний и особого устремления.
Абсолютный смысл возникает из этих совершенных условий.
Йога приводит к завершению два накопления.
Выполняя ганачакру для Гуру, идама и дакини,
Обретёшь высочайшее собрание.
Очищающий недостатки и омрачения
С помощью йоги тела, речи и ума,
Очищает все недостатки и омрачения
Чувствующих существ трёх миров.
Осуществив великие и совершенные накопления
В десяти миллиардах жизней,
Обладаешь совершенной кармой.
Йогин может достичь того берега.
Совершенная махамудра – это наилучшая из всех сущностей.
Обладающие этим чувствующие существа
Неизменно убеждены в подлинном.
Плод неизбежно проявляется
Для обладающих тремя способностями
От высочайшей сведущей речи
Тех, кто проник в смысл метода.
Два тела полностью объясняются
Тем, кто решительно следует по пути.
Рупакая обладает свойствами ваджры.
Её непребывающая природа есть дхармакая,
Обладающая свойством ваджры.
Особая демонстрация отъединения
Есть тело, каналы, капли, ветры, ум, луна, солнце
И различные отъединения.
Высочайший гуру сказал:
Пути, этапы и прочее
Происходят от полного расслабления узлов на каналах.
Так будет достигнуто совершенное состояние.
Тот, кто практикует это,
Опираясь на усердие и уединение,
Достигнет единения в этой же самой жизни
Посредством йоги изгнания препятствующих.
Полностью прояви объекты защиты,
Отринь недостатки тела, речи и ума,
Отринь неблагоприятные субстанции.
Когда отринешь – проявятся ключевые моменты.
Разотри субстанции по всему телу.
Три места объясняются как главные.
Вотри всюду, чтобы впитались.
Такова йога гибкости.
Силой этих трёх, причины, условия и осознавания,
Элементы предстают как пять,
Время их движения и благоприятные знаки,
Различение и плод.
Прояви власть над грубым.
Трижды по четыре элемента,
Общее разделённое пространство.
Грубое подчиняется посредством власти.
Полностью прояви ключевые моменты тела.
Имеется тридцать шесть опасностей.
Контроль, главная тема,
Узлы на каналах, ваджрное начитывание.
Из шести вдохов:
Природа дыхания есть сосуд,
Поэтому надлежит упражняться в сосуде.
Отсюда следуют темы, касающиеся дыхания.
Перечисление чакр:
Махасукха-, джняна-, самбхога-,
Дхарма-, нирмана- и чинтаманичакра.
Шесть слогов из бидж.
С силой притягивая к тайному месту левую ногу,
Властно воздействуешь на каналы стопы.
Встряхни тело, подтяни нижний ветер кверху.
С силой потянись верхней половиной тела.
С силой вытяни правую ногу.
Власть над мыском стопы.
С силой сжав руки, упрись в подстилку.
С силой втяни ветер. Склони шею. Давление на сердце.
Следует перекрыть девять отверстий
Особыми качествами чистоты тела.
Властно подчини дверь ветров.
Пусть визуализация будет ясной и устойчивой.
Породи большую, ещё большую силу.
Уравновесь прану.
Ключевым моментом усилия является осознанность.
Приведи к устойчивости на луне.
Концептуальные ветры совершенно успокаиваются
Посредством этой йоги уравновешивания.
Великая совершенная власть,
Прана есть важнейшая вещь в теле.
А именно, если решительно овладеешь,
Избавишься от болезней и достигнешь целей.
Богиня управляет тайным местом,
Божество – горлом.
Наполни и удержи сосуд.
Практикуя и являя это,
Надёжно удержишь мудру.
Без страха, без препятствий,
Тайное подтягивается кверху,
Чтобы достичь равновесия в нирманачакре.
Поскольку время очищено,
Это является тайной мудрой.
От уверенности происходит тысяча йоджан,
Такова природа йоги.
Так, поскольку само тело освобождается,
Это объясняется как путь достигших.
Главная тема является тайной.
Следует практиковать её.
Поскольку достигнуто совершенство в теме ветров,
Неразрушимая ваджра ветра
Соединяется с пространством.
Обладающий совершенной уверенностью,
Введённый в это и преданный этому,
Если даже и не достигнет великого успеха,
То от одного слышания обретёт сиддхи.
Поскольку несомненно достигнута совершенная сила,
Ветер и ум недвойственны.
Поскольку это полностью реализовано,
Обладает сущностью единения.
Шри Вирупа, получивший сиддхи от великой матери, Йогини,
Даровал это учение о достижении бессмертия.
Пусть каждый скиталец встретит эти сердечные наставления,
И благодаря этой встрече, пусть все скитальцы
Обретут великую силу Гуру.

Здесь завершается «Достижение бессмертия», составленное великим ачарьей Вирупой. Как сказано, этот текст был переведён в Тибете самим Йогешварой Амогхаваджрой. На английский язык перевели 26 октября 2012 года Кхенпо Мигмар Цетен и Ачарья Малкольм Смит. Текст взят из журнала «Melody of Dharma» Dolma Phodrang

Сарвамангалам!

7
Учения

Махасиддха Домби Херука
Четыре слога

Намо Гурувэ!

Сердечные наставления в великом блаженстве Дхармы.

Есть три сущности, четыре обязательства, три отклонения от пути и четыре метода пребывания.

Три сущности:
— без усилий;
— без измышлений;
— понимание всего явленного как своего ума.

Четыре обязательства:
— не отбрасывать клеш, поскольку они есть собственный ум;
— не опираться на противоядия, поскольку ум недвойственен;
— не созерцать подлинной природы, поскольку ум свободен от цепляния;
— не уповать на результат, сознавая, что сам ум и есть состояние Будды.

Три отклонения:
— если ты испытываешь надежду на состояние Будды, это отклонение;
— если ты испытываешь страх сансары, это отклонение;
— если ты испытываешь привязанность к феноменам, это отклонение.

Четыре метода пребывания:
— подобно тому, как прозрачна спокойная вода, пребывай в расслаблении и естественном состоянии;
— подобно тому, как не оставляет следа летящая птица, пребывай без опоры;
— подобно солнцу, не сокрытому облаками, пребывай в свободном состоянии, отпустив сознание к шести объектам чувств;
— подобно водопаду, во всякое время и при всяком действии пребывай свободным от отвлечений.

Закончены сердечные наставления великого мастера Домби Херуки, называемые «Четыре слога». Извлечено из «Махамудры в традиции Сакья», на английский язык перевели Кхенпо Мигмар Цетен и Лопон Кунга Намдрол летом 2006 года. Перевод на русский язык — Нара

Мангалам!

6
Учения

Молитва к учителям линии преемственности учения о
«Свободе от четырех привязанностей»
(zhen pa bzhi bral gyi bla ma brgyud pa’i la gsol ba ‘debs pa bzhugs so)
Нгорчен Кунга Зангпо

Нама: Шри Гурубхья!
Учителю всех существ, совершенно Пробужденному,
Главному сыну Победителей, защитнику Манчжушри,
Благословленному им благородному Сакьяпе [Кунга Нинпо] —
Этим трем несравненным превосходным прибежищам я молюсь.

Сонаму Цемо, достигшему совершенства в пяти науках,
Чжецюн Ринпоче [Драгпа Гьялцену], знающему все сутры и тантры,
Сакья Пандите, второму Владыке Мудрецов, —
Этим трем наместникам Победителя я молюсь.

Пагпа Ринпоче, высшему держателю учения,
Кончог Пэлу, постигшему тантры через слушание, размышление и созерцание,
Чойчже Драгпхугпе, обретшему превосходные сиддхи, —
Этим трем превосходным ученым и сиддхам я молюсь.

Сонам Гьялцену, украшению существ,
Палден Цултриму, мастеру наставлений,
Всеведующему Еше Гьялцену —
Этим трем учителям и превосходным проводникам я молюсь.

Всеведующему Евампе [Нгорчену Кунга Зангпо], которого предрек Победитель ,
Кончог Гьялцен Пэлу, его главному [духовному] сыну,
[Горампе] Сонам Сенге, солнцу речи, —
Этим трем достигшим знания и освобождения я молюсь.

Сангье Ринчену, истинному Манчжушри,
Намка Вангчугу, махасаттве,
Кунга Легдрубу, высшему держателю наставлений и логики, —
Этим трем прояснителям учений я молюсь.

Кунга Чодраку, разъяснителю знания,
Кунга Намгьялу, владыке сиддх,
Тензину Зангпо, достигшему наивысшего знания, —
Этим трем святым проводникам я молюсь.

Нгаванг Лхундрубу, обретшему знания и сиддхи,
Морчену Чже, всевидящему солнцу Дхармы,
Несарве, источнику океана наставлений, —
Этим трем несравненным учителям я молюсь.

Кунге Лодро, жизненной силе учений в эту эпоху упадка,
Досточтимому Чиме Тенпе Ньима,
Дордже Ринчену, юному Манчжушри, —
Этим трем наивысшим проводникам существ я молюсь.

Кунга Тензину, высшему держателю устной линии,
Кенце Вангпо, воплощенному Манчжушри,
Лотеру Вангпо, им благословленному, —
Этим трем защитникам учения и существ я молюсь.

Тенпе Вангу, обладателю великолепия любящей доброты,
Чокьи Ньиме, сыну Победителей,
Шенпену Нингпо, великой сокровищнице сострадания, —
Этим трем непревзойденным сыновьям Победителей я молюсь.

С этой молитвой [обращаюсь я] к собранию славных учителей.
Взгляните на меня скорее оком своего сострадания
И благословите искренне отречься
От привязанности к иллюзиям этой жизни, обречённым быть разрушенными.

Благословите меня взрастить сильнейшее отречение
В отношении трех миров постоянного мучения,
Где страдания велики и нестерпимы
И где трудно встретиться даже с малейшей радостью.

Ради блага существ, бывших нашими матерями, неколебимо созерцая
Бодхичитту уравнивания и обмена себя на других, которая есть
Единственный путь победителей и их сыновей,
Благословите меня освободиться от привязанности к собственному благу.

Все дхармы изначально подобны сну и иллюзии, хотя и явлены нам.
Определив их как пустотные и не существующие истинно,
Благословите меня породить в потоке ума чистый срединный путь —
Недвойственное состояние единства, выходящее за пределы всех крайностей.

Следуя в направлении Дхармы, шествуя по пути Дхармы,
Рассеивая таким созерцанием каждое заблуждение на пути,
Благословите, чтобы иллюзорные видимости проявились для меня
Как великая изначальная мудрость будд!

Эта молитва к учителям линии преемственности наставлений о «Свободе от четырех привязанностей» была написана Шакьябхикшу Кунга Зангпо в Пэлдэн Сакья.

5
Учения

Ключ к глубокому и сущностному смыслу:
руководство для созерцания тренировки ума
«Свобода от четырех привязанностей»
(blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi dmigs khrid
zab don gnad kyi lde’u mig ces bya ba bzhugs so)
Горампа Сонам Сенге

Перед тем, чья великая мудрость, подобная пути божеств, охватывает все познаваемое; чье сострадание, подобное лунному свету, украшает живых существ; чьи деяния, подобные всеисполняющей драгоценности, есть сокровищница осуществления всего желаемого; перед несравненным защитником, львом Шакьев, дарующим блага живым существам; перед Манчжугхошей, воплощающим мудрость всех Победоносных прошлого, настоящего и будущего; перед Авалокитешварой, давшим обет защищать всех существ, населяющих три мира; перед великим Сакьяпой, принявшим человеческое рождение в эту эпоху упадка, чтобы направлять живых существ; перед всеми теми, чьи достоинства трудно описать, с почтением склоняюсь!

В ответ на неоднократные просьбы некого человека — обладающего добродетельным умом и чистыми помыслами, обретшего опору человеческого тела в силу накопленной добродетели осуществления Дхармы, спонтанно достигшего благосостояния и щедро осуществляющего жертвование — я изложу здесь особые наставления о важных аспектах пути махаяны.

Что касается махаяны, то, действуя для блага всех живых существ без исключения, полностью совершенный Будда, обладающий буддхи, в соответствии со склонностями и способностями усмиряемых существ передал множество различных учений. Эти учения подразделяются на парамитаяну и ваджраяну. Парамитаяна же, в свою очередь, подразделется на практику учений, исходящих из объяснений коренных текстов, и практику сущностных устных наставлений.

Касаемо опоры на объяснения коренных текстов: защитник Майтрея в Абхисамая-аламкаре говорит: «Восемь абхисамай есть стадии пути. Таков смысл сутр праджняпарамиты». И в Сутра-аламкаре говорится: «Задача различных сутр махаяны состоит в том, чтобы показать, что логика, вера в Дхарму и прочее есть стадии пути». Наивысший Арья Нагарджуна в Мадхьямака-ратнавали говорит: «Наивысшее состояние и освобождение — вот то, что необходимо осуществить. Шраддхой и праджней осуществляются стадии пути». Ачарья Арьядева сказал: «Держась намерения достичь состояния будды, лишенного четырех ошибочных воззрений, отсеки все клеши и их причины — препятствия к завершению пути бодхисаттвы. Тот же, кто стал подходящим сосудом татхаты, основную практику видит как нектар татхаты. Таковы стадии пути». Ачарья Шантидева сказал: «Опираясь на совершенное человеческое рождение, практикуют шесть парамит, которые есть сущность деяний бодхисаттв, и связывают эту практику с совершенно чистой молитвой-устремлением. Таковы стадии пути, ведущего к достижению состояния будды». Чжово Чже [Атиша] сказал: «Обладающий малыми способностями избавляется от привязанности к этой жизни и достигает блага в следующей. Обладающий средними способностями избавляется от плодов самсарического счастья и достигает освобождения. Обладающий большими способностями достигает состояния  будды для блага всех существ. Таковы стадии пути трех видов практикующих». Славный Чандракирти сказал: «Если обычное существо практикует сострадание, бодхичитту и видение недвойственности, то достигает состояния арья. Затем с помощью десяти парамит продвигается по десяти бхуми. Таковы стадии пути, на котором обретаются Три Тела». Но хотя традиции комментирования, согласно которым могущественные безошибочно разъясняют собрание учений махаяны, превосходны и великолепны, однако эти традиции, связанные с коренными текстами, доступны пониманию лишь тех, кто обладает высокими способностями, и не предназначены для обладающих меньшими способностями.

Теперь что касается практики смысла сущностных устных наставлений. Вообще существует множество [традиций] таких наставлений, но главных среди них две: традиция ламы Серлингпы, переданная им досточтимому Чжово Чже [Атише], и традиция, которую Манчжушри передал ламе Сакьяпе. Первая включает наставления о трудности достижения благ и свобод [человеческого рождения], смерти и непостоянстве, причинах и следствиях действий, недостатках самсары. Эти четыре темы есть опора для порождения бодхичитты. Сперва в течение долгого времени применяют предварительные практики любящей доброты и сострадания, затем переходят к главной практике — [порождению] бодхичитты [через] созерцание обмена себя на других. Когда приходит время, созерцается абсолютная бодхичитта. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь к пробуждению, наставления о том, как практиковать все эти практики совокупно в течение одной жизни, знаки [осуществления практики] тренировки ума, обеты тренировки ума и наставления о тренировке ума — таковы вспомогательные средства пути. Таким образом, это превосходная практика с малыми затратами и огромными достижениями, которые обретаются посредством применения наставлений о тренировке ума. В Тибете Чжово Чже [Атиша] передал эти наставления кальянамитре Дромтонпе, а более никому. Дромтонпа же учил этим практикам лишь трех драгоценных братьев. От них это учение распространилось более широко, и по всей Стране Снегов этот путь стал известен так же хорошо, как солнце и луна. Касаемо этих практик следует обратиться к другим работам — в частности, к текстам Гьялсе Чодзонга и его ученика, а также работам махасаттвы Шонну Гьялчога.

Теперь об учениях, переданных Защитником Манчжушри ламе Сакьяпе. Хотя в главных моменах эта практика схожа с выше описанной, однако глубина объяснения и исполненность смыслами ставят её гораздо выше других. Кроме того, когда великий лама Сакьяпа Кунга Нинпо совершал созерцание Манчжушри (в то время ему было двенадцать лет), то через шесть месяцев после начала этой практики он непосредственно узрел защитника Манчжушри, который сказал:

Если ты привязан к этой жизни, ты не являешься последователем Дхармы.
Если ты привязан к трем мирам [самсары], ты не обладаешь отречением.
Если ты привязан к собственному благу, ты не обладаешь бодхичиттой.
Если же у тебя возникает цепляние [за самость], то ты не обладаешь воззрением.

Это наставление содержит все практики парамитаяны. Смысл его таков: освободившись от привязанности к этой жизни, обратишься умом к Дхарме; освободившись от привязанности к самсаре, пойдешь по пути Дхармы; освободившись от привязанности к собственному благу, очистишься от заблуждений на пути; а когда освободишься от цепляния за четыре крайности, заблуждения проявятся как изначальная мудрость. Из этих четырех этапов первый состоит из подготовительной практики — размышления о трудности достижения благ и свобод [человеческого рождения]; главной практики — размышления о смерти и непостоянстве; и дополнительной практики — размышления о причинах и следствиях действий.

1. Освободившись от привязанности к этой жизни, обратишься умом к Дхарме

Первое: размышление о трудности обретения свобод и благ. Сядь на удобное место, многократно принимай прибежище в Гуру и Трех Драгоценностях, молись, чтобы твой ум обратился к Дхарме, и так далее.

Чтобы породить бодхичитту, размышляй следующим образом: «Ради блага всех существ я должен достичь состояния будды», а затем так: «Что касается природы этого тела, наделенного свободами и благами, то трудно обрести полностью восемь свобод и десять [видов] блага. Что касается причины, то добродетельность потока ума, которой необходимо достичь, чрезвычайно редка, и её трудно обрести. Что касается численности, то вообще в нижних мирах пребывает больше живых существ, чем в высших. Это можно наблюдать непосредственно: всех людей, живущих на земле, меньше, чем летом бывает насекомых в водоемах или в трухлявых деревьях. Если воспользоваться примером, то драгоценная человеческая жизнь обретается так же редко, как брошенное в стену зёрнышко прилипает к ней, или как черепаха попадает головой в деревянное ярмо, носимое ветром по великому океану. Сумев обрести эти свободы и блага, я не должен растрачивать впустую такую возможность, но должен использовать её для достижения блага в следующей жизни».

Второе: размышление о смерти и непостоянстве. Как прежде, прими прибежище и породи бодхичитту. Затем размышляй следующим образом: «Среди рожденных нет никого, кто был бы способен жить, не умирая, поэтому приход смерти является неизбежным. Кроме того, не бывает определенности в вопросе о том, будешь ли жить дальше или умрёшь, потому что слишком много вещей вызывает смерть, а жизнь сохраняет слишком мало; так что смерть неизбежно наступит. Когда придёт время смерти, то ничто — ни медицина, ни ритуалы — не сможет ее предотвратить. В момент умирания всё бесполезно». Размышляй о том, что когда ты умрёшь, то не сможешь взять с собой ни своего окружения, ни богатства, ни чего-либо другого, кроме одной лишь Дхармы; а потому привязанность к этой жизни следует отбросить. Поскольку в этом состоит главный метод обращения ума к Дхарме, то даже сейчас, когда ты окружен многими людьми, можешь есть вкусную пищу и носить хорошую одежду, следует размышлять так: «Пока все идёт хорошо, однако наступит момент, когда мне придется расстаться со всем этим, и уходить мне придётся в одиночестве. Так что все эти вещи не имеют смысла и бесполезны». Затем размышляй о свободе от привязанности к деятельности в этой жизни.

Третье: размышление о причинах и следствиях действий. Приняв прибежище и породив бодхичитту, как прежде, размышляй следующим образом: «Я получил все свободы и блага, обретаемые так трудно, но они не останутся со мной навечно. Поэтому до того, как придёт смерть, я должен оставить все недобродетели и совершить как можно больше благих деяний». Так следует поступать потому, что полностью созревшее следствие совершения десяти недобродетельных действий есть рождение в трех нижних мирах. Относительно следствия, которое согласуется с причиной, сказано, что для убийства это короткая жизнь, для взятия не данного — отсутствие богатства, и так далее. Действие, которое согласуется с причиной, — это  совершение одного и того же недобродетельного поступка снова и снова в силу привычки. Поскольку и в результате таких недобродетельных поступков рождаются в нижних мирах и так далее, для освобождения нет возможности. Следствием усилия личности является принятие рождения в плохо пахнущей и грязной местности. Размышление надо всем этим несомненно заставит нас отказаться от совершения неблагого. Аналогичным образом, полностью созревшим следствием совершения добродетельных поступков является рождение в счастливой участи. Следствием, которое согласуется с причиной, для отказа от убийства является долгая жизнь, и так далее. Действием, которое согласуется с причиной, для добродетельного поведения является желание снова совершать такие добродетельные поступки; а следствием усилия личности является рождение в местности, наполненной приятными ароматами, и так далее. Поскольку всё обстоит именно так, размышляй следующим образом: «Я определенно должен добиться такого результата. Однажды поняв смысл закона кармы, и узнав, что следует принимать, а что отвергнуть, я непременно должен воплотить это знание в практике!»

2. Освободившись от привязанности к самсаре, пойдешь по пути Дхармы

Теперь следует размышлять о недостатках трех миров самсары. Прими прибежище и породи бодхичитту, как прежде. Думай следующим образом: «Три мира самсары полностью пронизаны страданием. В горячих адах — страдание тела, сжигаемого огнем, разрезаемого оружием и так далее. В холодных адах — страдание крайнего холода, расщепляющего плоть и кости на части, и так далее. В смежных адах — страдание от нахождения посреди раскаленных докрасна углей и так далее. Если бы мне довелось испытать такое страдание в нынешнем теле, я не вынес бы его и минуты! Голодные духи страдают от голода, жажды, жары, холода, трудностей и страха. В мире животных существа пожирают друг друга; кроме того, они страдают, когда их используют в качестве рабочей силы. Что же касается людей, то обладая высоким положением, они теряют его; если чего-то желают, то не находят этого; получают то, чего не хотели бы получать; имея родственников, расстаются с ними. С этими и прочими страданиями я могу столкнуться уже сейчас. Даже боги камалоки испытывают страдания, когда у них проявляются знаки приближения смерти, и в это время их душевные страдания ужаснее даже, чем телесные страдания обитателей адов. А боги мира форм и мира без форм, хотя и не испытывают страданий актуально, впоследствии падут в нижние миры и принуждены будут испытывать страдания этих миров. Таким образом, три мира самсары всецело пронизаны страданием. Поэтому я должен покинуть самсару и достичь освобождения». Если проводить аналогию со стадиями пути трех типов личности, то на этом месте завершается путь личностей с малыми и средними способностями. Четыре Дхармы предварительных практик согласно Серлингпе окончены.

3. Освободившись от привязанности к собственному благу, очистишься от заблуждений на пути

Здесь следует созерцать три вещи: любящую доброту, сострадание и бодхичитту. Что касается первого, то не должно достигать освобождения от страданий самсары для одного лишь себя. Нужно думать так: «Все существа трех миров неоднократно были мне добрыми родителями. Мать, которая есть у меня в этой жизни, сначала выносила меня; затем, после рождения, когда я был подобен истощенному червяку, она сохранила мне жизнь. И потом по доброте своей она заботилась, чтобы я не испытывал недостатка в еде, одежде и прочем. Вспоминая о доброте своей матери, видя всю её доброту, я обязательно должен привести ее к счастью». Затем размышляй о том, что и прочие твои родственники, и причинявшие тебе вред враги, и даже все существа трех нижних миров — все они в своих скитаниях по безначальной самсаре много раз проявляли к тебе доброту. Размышляй об этом, чтобы породить в своем уме любящую доброту — желание привести всех их к счастью.

Что касается сострадания, то его развивай, вспоминая обо всей доброте своей нынешней  матери и о том, что ей тоже нужно освободиться от страданий.

Думай так: «Как печально, что она охвачена страданием! Было бы замечательно, если бы она освободилась от страданий! Я должен освободить ее от страданий!» И таким же образом, вспоминая, что все существа проявляли к тебе подобную доброту, развивай к ним сострадание, желая всем им освобождения от мучений. Если ты не породишь в своем уме любящей доброты и сострадания, бодхичитта также не возникнет. И поскольку эти два вместе составляют корень всех учений махаяны, очень важно усиленно практиковать их.

Практика развития бодхичитты, в свою очередь, подразделяется на практику бодхичитты устремления, бодхичитты уравнивания себя и других и бодхичитты обмена себя на других.

Размышляй следующим образом: «Хотя я и желаю, чтобы мои добрые родители, скитающиеся по трем мирам самсары, обрели счастье и не испытывали страданий, однако прямо сейчас я не имею возможности привести их к этому. Это невозможно даже для таких великих существ, как Брахма, Индра и прочие; даже шраваки и пратьекабудды, вышедшие за пределы этого мира, не могут этого осуществить. И поскольку лишь полностью совершенным буддам это под силу, то для блага всех существ я должен достичь полного пробуждения. Я должен освободить своих добрых родителей из океана самсары». Для достижения состояния будды другой причины не существует. Но если в уме зародится такая бодхичитта, то корень добродетели любой практики станет причиной для достижения совершенного пробуждения. Поэтому бодхичитта и восхваляется так часто в писаниях махаяны.

Далее, что касается уравнивания себя и других. Созерцай так: «Так же, как я сам желаю счастья, его желают и все остальные существа. Поэтому я должен не только достичь счастья для себя самого, но и привести к нему всех существ. Я не хочу страдать, но и все другие существа точно так же не хотят претерпевать страданий. Поэтому я должен устранить и свое страдание, и также страдания всех прочих существ».

Теперь о созерцании обмена себя на других. Представь свою нынешнюю мать перед собой и думай так: «Хотя мать была так добра ко мне, всё же она претерпевает страдания. Как это печально! Пусть же все причины страданий моей матери и все ее недобродетели созреют для меня, так чтобы именно я претерпевал эти страдания! А все мое счастье и все добродетели пусть созреют для моей матери, чтобы она достигла состояния будды!»

Точно так же выполняй созерцание о каждом родственнике, о тех существах, которых ты видел или о которых слышал, о врагах, причинивших тебе вред, о страдающих существах нижних миров и так далее. Наконец, созерцай, как вбираешь в себя всю совокупность страданий живых существ, а им отдаешь свое счастье и свои добродетели. Они становятся причиной для достижения ими в настоящем любых благ, каких они ни пожелают, а в конечном счете – достижения состояния будды.

Такова суть практики махаяны, таково тайное учение всех будд трех времен; поэтому необходимо осуществлять такое созерцание. Не буду говорить здесь о письменных источниках [этих наставлений] и о методах созерцания, предназначенных для для отсечения сомнений, чтобы избежать многословности. Бодхичитте устремления с необходимостью должно предшествовать принятие прибежища и порождение бодхичитты, как они объяснены выше. Помимо этого, следует хорошо выполнять гуру-йогу. Каждая сессия должна запечатываться молитвой посвящения заслуг. Кроме того, в повседневной деятельности — сидя, лежа, а также во время ходьбы — продолжай памятовать об этом.

4. Когда освободишься от цепляния за четыре крайности, заблуждения проявятся как изначальная мудрость

В упадешах других традиций также говорится о шаматхе и випашьяне, а внутри  темы випашьяны — о созерцании бессамостности личности и созерцании бессамостности дхарм, и так далее. Однако в данной традиции в созерцательном равновесия выделяется три созерцания: распознание феноменов как ума, распознание ума как иллюзии и распознание отсутствия у иллюзии сущности. В период между медитативными сессиями пребывай без привязанности в видении всех феноменов как подобия сна или иллюзии. Если не будешь опираться на сущностные наставления гуру, а станешь созерцать по своему произволу, тогда основа для заблуждения будет всё увеличиваться. Нельзя постичь эту тему по одним лишь текстам. Так что не буду рассматривать здесь это в деталях.

Однако ради непосредственного блага важно [осознавать], что какой бы корень добродетели ты ни породил, не следует видеть в себе того, кто совершил эти благие действия, или с гордостью думать: «именно я совершил это благое дело». Однако, не будет ошибкой сказать: «Я сам совершил подобное благое действие», — если произносить это без надменности и преследовать при этом цель побуждения к добродетели других. Поэтому порождая корень добродетели и решая мирские задачи, не забывайте думать: «Это иллюзия, это сон». Очень важно поддерживать такое памятование, потому что из него вырастает понимание воззрения.

Таким образом, существует четыре этапа пути. Первый из них — «постигнув смысл будущей жизни, обращаешься умом к Дхарме». Второй — «реализовав путь освобождения через покидание самсары, идешь по пути Дхармы». Третий — «войдя в махаяну через покидание помыслов хинаяны, избавляешься от заблуждений на пути». Четвертый — «полностью устранив усложнения крайних воззрений, входишь в естественное состояние, и тогда заблуждения проявляются как изначальная мудрость».

Прямо сейчас привнеси в свои действия эти основы пути: чтобы наполнить смыслом деяния своего тела, совершай простирания и обхождение [святых объектов]; чтобы наполнить смыслом деяния своей речи, восхваляй будд и бодхисаттв, читай вслух сутры глубокого значения; чтобы наполнить смыслом деяния своего ума, медитируй на любящей доброте, сострадании и бодхичитте; чтобы наполнить смыслом своё имущество, совершай подношения Трём Драгоценностям, почитай Сангху и так далее. Если дополнишь всё это чистыми молитвами устремления, определенно достигнешь совершенного состояния будды, лишенного недостатков и наделенного всеми качествами.

Вот стихи, где в общих чертах излагаются ключевые моменты этих наставлений:

Тело, которое может быть опорой для практики святой Дхармы, трудно обрести.
Оно по природе своей непостоянно и быстро распадается.
Полностью постигни принятие благого и отвержение неблагого,
Терпеливо прилагай к этому великие усилия. Таков первый этап.

В океане самсары бесчисленно много скитальцев.
Смотри на них как на существ, поглощенных морским монстром, который есть страдание,
Стремись к суше свободы, которая есть нирвана,
Зароди отречение. Таков второй этап.

Скитальцев, которые были твоими родителями, так много,
Что они могли бы заполнить собой пространство.
Вспомни их доброту и то благо, которые они приносили тебе раз за разом.
Осуществляй цель других  через любящую доброту, сострадание и превосходную бодхичитту. Таков третий этап.

Все, что явлено тебе, есть не более чем твой ум.
А сам ум — лишь собрание причин и условий, он подобен иллюзии.
Освободившись от всех усложнений, постигни иллюзию
И созерцай естественное состояние [всех явлений]. Таков четвертый этап.

При всяком случае совершай подношения Трем Драгоценностям.
Постепенно отвергая неблагое, щедростью утоли беззащитных и охваченных бедностью.
Объединив с тройной чистотой, посвяти [добродетель],
[Таким образом] определенно осуществишь временную и абсолютную цели.

Эти наставления о сущности пути махаяны
Подношу тебе, покровитель Дхармы.
Я составил их, чтобы помочь твоей практике.
Пусть же через это все твои цели будут достигнуты.

 

Покровитель держателей Дхармы, обладающий неколебимой верой в драгоценное Учение бодхисаттва, принявший форму благородного мирянина, Рало Дордже испросил у меня совета относительно наивысшей Дхармы. Он сказал мне, что нуждается в благом и четком наставлении. В ответ на эту просьбу я, Шакьябхикшу Сонам Сенге, пребывая в уединении в крепости в До, на третий день прибывающей луны десятого месяца написал этот текст, опираясь на важные наставления о действиях и их следствиях, исходящие из сутр и агам.

Mangalam bhavantu. Dge’o.

 

4
Учения

Джамьянг Кхьенце Вангпо — Песня опыта о расставании с четырьмя привязанностями

Силой благословления благородного Гуру Манджугхоши,
Пусть все существа во вселенной продвигаются вперед по пути священной Дхармы,
Пусть они продвигаются по пути и все, возникающие у них на этом пути заблуждения, будут усмирены,
А ложное восприятие проявится как всеохватывающее пространство.

Хотя мы и получили столь редкое основание, свободы и блага, которые так сложно обрести,
Но, если мы привязаны к этой жизни, мы не искренние практики Дхармы.
И поскольку феномены длятся лишь мгновение и обязательно будут разрушены,
Позволь нам прилагать усилия в практике добродетели и избегания вреда.

Хотя наши умы могут стремиться к священной Дхарме,
Если мы привязаны к трем мирам самсары, нам не хватает отречения.
Так позволь нам развивать искреннее и ненадуманное желание Освобождения
Из циклического существования, природа которого – страдание.

Если мы желаем покоя и счастья только для себя,
Если мы привязаны к своим собственным интересам, нам не хватает бодхичитты.
Поскольку все существа были нашими добрыми матерями и отцами,
Позволь нам тренировать ум в любви, сострадании и бодхичитте.

Хотя мы могли хорошо освоить относительную бодхичитту,
Если в нашем восприятии есть цепляние, это означает, что мы теряем воззрение.
Поэтому, чтобы мы смогли рассечь видение себя,
Позволь нам покоиться во всеохватывающем пространстве вне понятийных построений.

Силою благих заслуг этой спонтанной песни всего, что пришло на ум –
Собрание и сущность совета, данного досточтимым Манджугхошей
Славному и благожелательному, великому Кунга Ньингпо –
Пусть все чувствующие существа, мои прошлые матери, быстро достигнут Пробуждения.

Написано беззаботным странником Джамьянгом Кхьенце Вангпо в центре священной [школы] Сакья, источнике обильных ценных качеств, в том самом месте, где благородный Манджугхоша возник перед великим Учителем Сакья и даровал это Учение, в пещере Ранджунг Дордже Драк.

Сарва Мангалам! Да будет благо!

 

3
Учения

Наставления Сакья Пандиты по оставлению четырех привязанностей

Склоняюсь у стоп благородного ламы!

Обретя тело, наделенное всеми свободами и преимуществами, встретившись с драгоценными учениями Будды и искренне зародив правильный настрой, нам теперь нужно безошибочно применить Дхарму на практике. Ради этого нам нужно всем сердцем воспринять «Оставление четырех привязанностей» и практиковать его.

Что именно это подразумевает?

–непривязанность к нынешней жизни;
–непривязанность к трем царствам сансары;
–непривязанность к вашей собственной выгоде;
–и отсутствие цепляния за некую подлинную реальность в вещах и их качествах.

Более подробное объяснение таково:

Тщетно привязываться к этой жизни, поскольку она подобна пузырю на воде, и время нашей смерти неизвестно.

Эти три царства сансары подобны отравленному плоду – поначалу вкусному, но в конечном итоге приносящему вред. Любой, кто привязывается к ним, безусловно обманывается.

Привязанность к собственной выгоде подобна заботе о ребенке врага. Поначалу это может приносить радость, но в конечном итоге ведет к краху. Подобным образом, привязанность к собственному благополучию приносит краткосрочное счастье, но в конечном итоге ведет к низшим царствам.

Цепляние за подлинное существование в объектах и их качествах подобно видению воды в мираже. На мгновение кажется, что это вода, но пить в этом мираже нечего. Это сансарное переживание предстает перед омраченным умом, однако когда оно подвергается проверке с помощью различающего осознавания, выясняется, что ничто, ничто не обладает самобытием. Итак, добившись понимания, при котором твой ум не покоится в прошлом, будущем или настоящем, ты должен распознать, что все явления пусты от каких-либо концептуальных усложнений.

Если поступишь таким образом, то

–благодаря оставлению привязанности к этой жизни не будет больше перерождений в низших мирах;
–благодаря оставлению привязанности к трем царствам сансары больше не будет перерождений в уделах сансары;
–благодаря оставлению привязанности к собственной выгоде больше не будет перерождений шравакой или пратьекабуддой.
–наконец, благодаря оставлению какого-либо цепляния за реальность в объектах и их качествах быстро достигнешь полного и совершенного состояния будды.

На этом завершаются безошибочные наставления Сакья Пандиты по «Оставлению четырех привязанностей» – просветленному замыслу достославного Сачена Кунга Ньингпо.

Перевод с тибетского на английский – Rigpa Translations, 2011.

2
Учения

Наставления о «Свободе от четырех привязанностей»
(rje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa’i zhen pa bzhi bral bzhugs so)
Джецун Драгпа Гьялцен

Да даруют мне свои благословения добрые гуру и сострадательные божества-идамы,
в которых я от всего сердца принимаю прибежище!

Нет нужды поступать вопреки Дхарме. Что же касается того, как поступать в соответствии с Дхармой, внимай наставлениям о «Свободе от четырех привязанностей»!

Здесь – поклонение и обещание объяснить данные наставления.

Если ты привязан к этой жизни, ты не являешься последователем Дхармы.
Если ты привязан к трем мирам [самсары], ты не обладаешь отречением.
Если ты привязан к собственному благу, ты не обладаешь бодхичиттой.
Если же у тебя возникает цепляние [за самость], то ты не обладаешь воззрением.

Чтобы оставить привязанность к этой жизни, необходимо отказаться от нравственного поведения, слушания, размышления и созерцания, совершаемых ради получения благ в этой жизни.

Прежде всего, нравственное поведение объясняется как то, что наделено корнем достижения высших миров; как лестница, ведущая к освобождению; как противоядие, устраняющее страдание.

Не существует способа достичь освобождения, не полагаясь на нравственность. Поведение того, кто привязан к этой жизни, наделено корнем достижения восьми мирских дхарм, ревностью к обладающим нравственностью, лицемерием по отношению к собственной нравственности и семенем рождения в нижних мирах. Такое ошибочное поведение нужно оставить!

Тот, кто свершает слушание и размышление, обладает сокровищем познания существующего, светильником, рассеивающим неведение, знанием пути, по которому следует вести существ, и семенем дхармакаи.

Не существует способа достичь освобождения, иначе как полагаясь на слушание и размышление. Слушание и размышление привязанного к этой жизни преисполнены раздувания гордости, презрения к менее опытным в этих практиках, ревности к преуспевшим в них, поиска почитателей и роскоши, а также корня достижения нижних миров. Слушание и обдумывание восьми мирских дхарм следует оставить!

Личности, практикующие созерцание, обладают противоядием, устраняющим клеши, корнем завершения пути к освобождению, богатством постижения природы ума и семенем достижения состояния будды.

Не существует метода достижения освобождения, иначе как полагаясь на созерцание. Созерцающий ради благ в этой жизни постоянно занят, хотя и живет в уединении; он занят пустой болтовней, когда читает молитвы, высмеивает тех, кто занят слушанием и размышлением, и завидует, если другие занимаются созерцанием; его же собственное созерцание подобно фантазии. Концентрацию на восьми мирских дхармах необходимо оставить!

Изложенное выше находится в согласии с «Абхидхармакошей», где говорится: «Овладевший слушанием и размышлением, основанными на нравственности, полностью готов к созерцанию». Таким образом, здесь прямо показывается разграничение абсолютных и относительных целей, а косвенно указывается способ осмысления смерти и непостоянства, а также трудности достижения благ и свобод человеческого рождения.

Чтобы достичь нирваны, откажись от привязанности к трем мирам. Для отсечения этой привязанности памятуй о недостатках самсары.

Страдание страдания — это страдание трех нижних миров. Если как следует о нём задуматься, уже можно прийти в трепет; если же придётся на самом деле с ним столкнуться, его будет невозможно вытерпеть.

Кто не достиг добродетели отречения, тот из любого места пребывания устремляется в нижние миры. Положение таких существ безысходно.

Через размышление о страдании изменения осознают, что из высших миров существа нисходят в нижние, Шакра рождается обычным человеком, солнца и луна темнеют, а король рождается слугой.

Хотя вера в это основана на Слове, и обычные люди не могут постичь это прямо, однако перемены, происходящие с людьми, можно увидеть самому: богатый становится бедным, сильный становится слабым, на месте многих остается один, и так далее — это потрясает воображение!

Через размышление о страдании обусловленной природы всех феноменов осознают всепронизывающую природу кармы: многие и немногие подвержены страданию, также богатые и бедные.

Человеческая жизнь истощается приготовлениями, и ни один человек не успевает завершить их к моменту своей смерти. И даже во время смерти приготовления продолжаются: теперь это приготовления к следующей жизни. Отчаянно положение привязанных к самсаре, которая есть лишь скопище страданий!

Здесь прямо показаны недостатки самсары; а надлежащие действия и объекты отвержения косвенно показаны в соответствии с законом причины и следствия.

Освободившись от привязанностей, достигают нирваны. Когда достигают нирваны, достигают блаженства. Эта доха о свободе от четырех привязанностей.

Нет блага в освобождении, достигаемом лишь для себя самого, поскольку все существа трех миров — это наши родители. А покинуть страдающих родителей, желая лишь собственного блаженства, — вот поступок, достойный презрения!

Пусть для меня созреют все страдания трех миров, а плоды моих добродетелей пусть созреют для всех живых существ! Силой этой добродетели да достигнут все существа состояния будды!

Здесь косвенно показано сосредоточение на любящей доброте и сострадании, которые есть причины, а прямо показан обмен себя на других, что является плодом.

В каком состоянии ни пребывай, нет освобождения через цепляние за природу дхарм, а именно: цепляние за существование не приводит к освобождению, цепляние за не-существование не приводит в высшие миры, цепляние же и за то, и за другое есть плод неведения. Оставайся в естественной недвойственности!

Здесь показан метод оставления ума в состоянии недвойственности через отвержение воззрений этернализма и нигилизма.

Совокупность дхарм есть сфера ума. Не ищи творца в четырех элементах, случайности, Ишваре или чём-то ином, но естественно пребывай в природе самого ума!

Здесь показаны ступени общего пути бодхисаттвы-читтаматрина. Далее объясняется особый махаянский путь мадхьямика.

Явления по своей природе подобны магической иллюзии и возникают взаимозависимо. Не будучи способным описать их естественное состояние, пребывай в невыразимом!

Здесь косвенно указан метод практики шаматхи, а прямо – метод практики випашьяны: установив, что все видимые явления порождены умом, подобны иллюзии, не имеют самобытия, возникают взаимозависимо и невыразимо, следует созерцать единение, естественную простоту без каких-либо концептуальных построений.

Силой добродетели от объяснения «Свободы от четырех привязанностей» да достигнут состояния будды все семь видов живых существ!

Здесь выполнено посвящение заслуг и указан его плод.

Эти наставления о «Свободе от четырех привязанностей» составлены йогином Драгпа Гьялценом в монастыре Пэл Сакья.

1
Учения

༈ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན།
ЦЕ ДИ ЛА ЩИН НА ЧЁ ПА МИН
Если есть привязанность к этой жизни, значит, не являешься практиком Дхармы.

འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན།
КХОР ВА ЛА ЩИН НА НГЕ ЧУНГ МИН
Если есть привязанность к круговороту бытия, значит, нет отречения.

རང་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན།
РАНГ ДЁН ЛА ЩИН НА ЧАНГ СЕМ МИН
Если есть привязанность к собственному благу, значит, нет бодхичитты.

འཛིན་པ་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ན་ལྟ་བ་མིན།
ДЗИН ПА НГЁ ПО ЛА ЩИН НА ТА ВА МИН
Есть удерживаешь [ложное представление о “я”], значит, нет [правильного] воззрения.

Колофон: “В возрасте 12 лет великий Сакьяпа выполнял ретрит приближения к Манджушри, длившийся 6 месяцев. Однажды у него было прямое видение желтого Манджушри, который восседал на драгоценном троне в позе мирного божества, окруженный облаком света, с руками, сложенными в мудре передачи учения. С двух сторон от него стояли бодхисаттвы. Центральное божество изрекло эти строфы, и когда великий Сакьяпа постиг их смысл, то осознал, что все практики Колесницы Совершенство соединились в этом методе тренировки ума посредством расставания с четырьмя привязанностями. Таким образом он необычайное постижение всех учений”.

Перевод на русский язык — М.Малыгина.

A_monastery_in_tibet
Учения

Расставание с 4 привязанностями — 2х дневный семинар который Е.П. Рантна Ваджра Ринпоче провел в Израеле в мае 2015 года. В течение двух дней Его Преосвященство дал комментарий на текст Сакья Пандиты «Наставления по оставлению четырех привязанностей» и тексту Джецун Драгпа Гьялцена «Наставления о «Свободе от четырех привязанностей»»

День 1 Сессия 1:

День 1 Сессия 2:

День 1 Сессия 3:

День 1 Сессия 4:

День 2 Сессия 1:

День 2 Сессия 2:

День 2 Сессия 3:

День 2 Сессия 4:

Family_Portrait
Учения

Е.П. Ратна Ваджра Ринпоче — «Буддизм и семейная жизнь — реализация принципов Дхармы в отношениях и воспитание». Лекция была дана в ходе визита Его Преосвященства в Израиль в мае 2015 года.

Часть 1:

Часть 2: