Е.С. Сакья Тризин Ринпоче — Введение в буддизм и история линии Сакья

Есть разница между тем, как явления представляются нам, и какими они являются на самом деле. То, что мы видим, то, что представляется нашему взору,совсем не обязательно является реальностью.

Teachings_HHST_1

Вступление

У нас, человеческих существ, очень много разнообразных стремлений, но одно из них, которое я нахожу наиболее важным, это стремление к духовности. Чем бы вы ни обладали в этой жизни, будь то материальное благополучие, власть, сила - без духовной практики вы не сможете обрести внутренний покой, внутренний мир и счастье. Если же у вас есть внутренний духовный рост, то пусть даже сегодня вы не окружены материальным комфортом, у вас нет влияния, нет силы, тем не менее, на внутреннем уровне вы будете очень счастливы, а когда счастливы вы сами, вы сможете сделать счастливыми и других существ.

Мир, в котором мы живем, населен множеством разных людей. Это люди разных культур, разных верований, разных традиций, разных религий, но есть одна общая черта, которая объединяет всех нас, вне зависимости от того, какой сфере общества, какой бы религии мы не принадлежали — все мы стремимся к счастью. Все хотят избавиться от страданий, нет ни одного существа, которое хотело бы страдать.Для того чтобы избавиться от страданий, для того чтобы обрести счастье, каждый из нас прилагает определенные усилия. Каждый человек, каждая организация, руководство любой страны прилагают усилия для того, чтобы достичь этой цели. Ихотя счастье является нашей целью, в большинстве случаев мы не знаем, как эту цельдостичь. Мы неспособны её достичь в силу недостатка мудрости, знаний, в силу неведения. И если мы хотим устранить это неведение, если мы хотим обрести мудрость, нам очень важен внутренний духовный рост. Опираясь на этот внутренний духовный рост, мы поймем, как избавиться от неведения, каким образом обрести мудрость, и как на самом деле достичь истинного, подлинного покоя.

В разных религиях, которые существуют в мире, есть свои подходы, однако я лично полагаю, что каждая религия предлагает свой собственный подход, свой собственный способ достижения счастья, и у каждой религии есть своя красота.Сегодня назрела необходимость объединения всех важнейших духовных традиций, необходимость объединения их усилий, для того чтобы помочь миру избавиться от страданий. Сейчас очень важно не создавать ненужных разграничений, ненужных барьеров, напротив, нам нужно объединиться, нам нужно быть открытыми, сделать наши сердца и души открытыми, для того чтобы способствовать внутреннему духовному росту.

Его Святейшество Далайама неоднократно подчеркивает важность объединения усилий со стороны разных религий, разных философий, и в делеустановления диалога между представителями разных религий, разных философий Его Святейшество Далайама достиг значительного успеха. Усилия, приложенные в этом направлении, действительно помогают сделать этот мир более гармоничным, более мирным и более счастливым.

Поскольку я сам являюсь буддистом, я изложу вам основные принципы буддийской философии. Совершенный Будда, обладающий безграничной мудростью ибезграничным состраданием, применяя искусные средства, даровал миру огромное количество учений. Единственной целью, с которой Будда даровал такое огромное количество учений, было принести благо всем живым существам, и спасти их от страданий сансары.

Учения Будды на самом деле безграничны. Они подобны океану — обширны и очень глубоки. Вне зависимости от того, какими способностями мы обладаем, пусть даже наши способности малы и могут поместиться в одну чайную ложку - мы должны делать всё, что от нас зависит.

Его Святейшество Далайама обычно разделяет буддизм на три основныхкатегории — это буддизм как наука, буддизм как философия и буддизм как религия. Буддизм как религия предназначен для тех, кто верует в Дхарму, практикует религию. То есть для практикующих буддистов.

Кроме того, у нас есть буддийская философия, которая описывает реальнуюдействительность всех явлений. Также у нас есть буддийская наука, которая описывает каждое отдельно взятое явление. Она показывает, как связаны между собой причина и следствие разных явлений.

Что касается буддийской философии, а также буддийской науки, то эти две категории буддизма доступны для всех людей. Вне зависимости от того, какого верования вы придерживаетесь, какова ваша религиозная принадлежность — вы можете изучать эти два аспекта, и таким образом обретать мудрость. Буддийская философия описывает нам, как функционирует все сущее. Обычные люди, простые люди, которые вовлечены в свои каждодневные, обычные дела, даже не задаются вопросом «как устроен этот мир? как все функционирует?». Они просто принимают жизнь за чистую монету, как данность. Но люди более разумные, с более развитыми умственными способностями, задаются вопросами «почему мы здесь? какой смысл у этой жизни? какова реальность, в которой мы живем?». И когда вы пытаетесь найти ответы на эти вопросы, ответы вы получаете разные.

Ответы будут отличаться — разные религии дают разные ответы на эти вопросы, и даже если мы берем буддизм, то в буддизме существуют различные философские школы, которые предложат вам разнообразные ответы на эти вопросы. Но если брать высшую школу Махаяны — философскую школу «Срединный путь», то эта школа учит тому, что всё делится на две составляющих: относительные явления и абсолютные явления. Относительная истина описывает мир таким, каким он представляется нам, а абсолютная истина описывает подлинную реальность.

Есть разница между тем, как явления представляются нам, и какими они являются на самом деле. То, что мы видим, то, что представляется нашему взору,совсем не обязательно является реальностью. Например, люди, болеющие желтухой,когда смотрят на луну, видят её желтойТакое восприятие луны непосредственносвязано с их болезнью. В силу болезни они видят диск луны желтым, однако это не соответствует тому, что видят здоровые люди. Мы видим, что диск луны белый.

Все мы видим множество явлений, слышим разнообразные звуки, мы воспринимаем разные запахи, но все эти звуки, запахи, все эти визуальные образы — являются ли они подлинной реальностью или нет? На самом деле это не является реальностью. Хотя все мы видим это, слышим, воспринимаем, тем не менее, это не есть реальность.

Четыре печати буддизма

Реальность это нечто иное. Для того чтобы обнаружить разницу между реальностью и тем, какие явления представляются нам, следует пройти определенный процесс. Для того чтобы этот процесс пройти, необходимо познакомиться с буддийским учением, и в частности с тем, что называется четыре печати.

В древние времена, когда тот или иной документ скреплялся печатью, он становился законом, и уже никто не мог его нарушать. Первая из четырех печатей все составные явления непостоянны. Это означает, что все явления, которые находятся в зависимости от причин и условий непременно являются непостоянными. Если бы существовало такое явление, которому нет необходимости полагаться на причины и условия, то такое явление было бы постоянным, не было бы составным, однако все происходит не так — все явления, которые нас окружают, полагаются на причины и условия, и, как следствие, они являются непостоянными. Обычные явления, которые мы воспринимаем, которые мы видим или слышим, все они относятся к относительному уровню действительности, они зависят от причин и условий, и, как следствие, являются непостоянными. Это непостоянство делится на два уровня: это грубое или продолжительное непостоянство, и второе, более тонкое, моментальное непостоянство. Грубое, продолжительное непостоянство — это то, что мы можем видеть своим невооруженным глазом, в частности, времена года. Мы можем наблюдать смену времен года, как жаркие дни становятся более холодными, как зелень сменяется желтизной и так далее. То же самое и с телом человека — сначала он маленький ребенок, затем становится взрослыми, затем становится стариком. Меняется цвет нашей кожи, меняется цвет наших волос, они седеют и так далее — все эти изменения мы видим. Эти заметные для глаза изменения не происходят мгновенно, это не те изменения, которые произошли вчера, не получается так, что сегодня у нас цвет волос черный, а завтра он вдруг стал белым. Изменения, которые мы видим на грубом уровне, не происходят в одночасье, не происходят мгновенно — за ними стоят тончайшие изменения, которые происходят от минуты к минуте, от мгновения к мгновению, и именно это мы называем тонким и моментальным непостоянством.

По прошествии некоторого времени, мы начинаем замечать эти изменения, они становятся для нас очень заметными. И мы можем сказать, что волосы были черными, а теперь они стали белыми, однако сам процесс изменения шел очень давно, он шел на тонком уровне от мгновения к мгновению, от секунды к секунде, и потом стал видимым. Поэтому все составные явления являются непостоянными, они все время находятся в процессе непрерывных изменений, ничто не остается неизменным на какое-то время, все меняется.

Есть так называемые четыре окончания, четыре конца, например, говорится, чтоокончание всякой встречи — это расставание. Неважно сколько людей встретилось, какое время они провели вместе, в конце любой встречи будет расставание. Любая встреча имеет концом своим расставание, не важно, что вы встретились сегодня, вам придется расстаться. Следующее: окончание любого накопления - истощение.Неважно сколько богатства, сколько еды, или чего бы другого вы не накопили, в конечном итоге эти запасы истощаются. Конец любого взлета — падениеНеважно,какого уровня вы сегодня достигли, каким влиятельным или богатым вы стали, в любом случае за любым взлетом следует падение. И наконец: окончание любого рождения - это смерть. В этом мире рождается большое количество людей, животных, других живых существ, число этих разных форм жизни безгранично, но, тем не менее,всех их ожидает смерть. Все, что рождается должно пройти через смерть. Нет никакого сомнения в том, что любое живое существо, однажды родившись, затем умрет. Даже те существа, которые достигли в этой жизни высоких духовных реализаций, хотя для нихнет реальности смерти, тем не менее, чтобы продемонстрировать умирание другим живым существам, являют нам смерть.

Итак, еще раз: любое составное явление, которое в своем существованииопирается на причины и условия, является непостоянным.

Вторая печать: любые загрязненные явления суть страдание. Что понимается под загрязненными явлениями? Мы можем рассмотреть наш собственный ум. Ум, который обладает чистой природой и никогда не был запятнан омрачениями. Но в силу отсутствия мудрости, вместо того чтобы увидеть подлинную реальность, как она естьна самом деле, мы цепляемся за понятие «я» без каких либо логических оснований.

Ведь если мы попытаемся обнаружить, где же находиться это «я», то мы так и не сумеем его найти. Но мы настолько привыкли к этому «я» и в течение столь долгого времени цеплялись за него, что теперь у нас укоренилась тенденция цепляться за «я»как за существующее реально. И это высочайшее неведение. В силу этого неведения мы разделяем всё на «я» и «другие». И когда возникает это различение, разделение на«я» и «другие», то одновременно приходит желание. Мы желаем чего-то хорошего длясебя, и мы позволяем себе гневаться на других.

Так возникают три основных яда: неведение, желание и гнев. Из этих трех основных ядов рождаются все остальные, такие как зависть, гордыня и другие. Это и есть загрязнения. Именно эти загрязнения не позволяют нам видеть подлинную природу реальности. Они искажают наше восприятие. Они называются загрязнениями также и потому, что эти омрачения или негативные эмоции, не только блокируют, не позволяют нам видеть подлинную реальность, но также подталкивают нас к совершению тех или иных действий. Если сам корень дерева уже является ядовитым, то всё что на этом дереве произрастает, будь то цветы или листья, так же будет ядовитым. Подобным образом, любые действия, которые совершаются под влиянием этих загрязнений или омрачений, также становятся недобродетельными. А любое страдание, которое мы сегодня испытываем, является результатом вот таких недобродетельных деяний.

Говорится, что все загрязненные явления суть страдание, потому что до тех пор, пока наш ум находиться под влиянием этих омрачений, этих загрязнений, любые действия, которые мы совершаем, будь то действия, совершенные на уровне тела, речи, или на уровне ума — такие действия будут являться недобродетельными, не благими. И хотя никто из нас не желает страдать, но, напротив, все хотят избавиться от страданий, в силу этих загрязнений мы совершаем действия, которые являются источником страданий.

Эти страдания не оставят нас только потому, что мы пожелаем чтобы они исчезли. Они не исчезнут, если мы попросту вознесем молитвы. Хотя молитвы действительно могут помочь, все-таки сила этих молитв ограничена. Молитвы могут помочь нам до какой-то степени, но не полностью.

Единственный способ как искоренить страдания — это держаться подальше от причин страдания. Если мы воздержимся от причин страданий, то совершенно естественно не будет и результата, страдания. Получается, что в первую очередь от нас самих зависит, будем ли мы и впредь претерпевать страдания, или же мы от нихизбавимся.

Если мы не изменимся, если мы продолжим совершать недобродетельныепоступки, если мы будем допускать негативные эмоции - мы вынуждены будем страдать. Но если мы произведем такую перемену, если мы изменимся, если мы будем воздерживаться от самих причин страданий, то в этом случае, даже если мы захотим страдать, этого не произойдет, в силу отсутствия причин.

Вот почему говорится, что все загрязненные явления суть страдание.

Следующая печать: все дхармы, все явления - безсамостны. Мы часто используем слово «дхарма»которое пришло к нам из санскрита, и оно имеет множество разных значений в разных контекстах. В данном случае, когда мы употребляем слово «дхарма», мы не имеем в виду Учение, не имеем в виду религию. Здесь под словом «дхарма» понимаются любые явления: всё, что мы видим и с чем мы имеем дело, все внутренние и внешние явления. Когда говорится, что все явления являются безсамостными, обычно имеются в виду две категории: «я» (или самость)явлений, и «я» (или самость) личности. «Я» или самость личности это то, о чем мы говорили выше, когда я сказал что у каждого из нас есть привычные тенденции, в силу которых мы цепляемся за «я». И хотя это цепляние за наше «я» кажется для нас естественным, присущим нам от природы, все-таки, если мы попытаемся найти, где же находиться это «я», где же оно существует, то не сможем его обнаружить.

Конечно, на относительном уровне такое «я» существует, это то «я» которое испытывает страдания, которое испытывает счастье. «Я» которое спит, которое ест, то«я», которое является нашей личностью. На самом деле, если не производить исследование, не проводить анализ такого «я», то относительное «я» представляетсянам существующим. Но если мы проведем исследование того, что мы обычно понимаем под «я», то мы не сможем его обнаружить. К примеру, мы говорим «моя машина» или «мой дом». Что такое «мой дом»«Мой» дом это не я, дом лишь принадлежит мне. То же самое касается и нашего тела — это тело принадлежит нам ровно в такой же степени, в какой принадлежит нам дом. Это тело не является «я», не является нами. Мы говорим «мой дом» или мы говорим «мое тело»Очевидно, что тело это не «я», тело это не вы, тело принадлежит вам. Тоже и с нашим умом — наш ум принадлежит нам, но он не является нами, ум это не «я».

Так, где же находится этот величайший владелец, которому принадлежит тело, которому принадлежит ум, которому принадлежит дом и так далее? Мы начинаем его искать, и мы не можем этого великого владельца нигде обнаружить. Вот это самосущее «я», или «я» личности, которое мы не можем обнаружить, когда начинаем его искать, и понимается «я» (или самостью) личности. Есть очень много логических цепочек, логических приемов, которые приводят нас к пониманию того, что«я» личности не существует.

То же самое касается «я» или самости явлений. Мы можем говорить о любом явлении, но возьмем, например, стол. Что такое стол? Стол это детали из древесины, которые определенным образом собраны вместе, и вот теперь мы называем то, что получается в результате, столом. Но мы можем разбирать этот стол дальше. Вот мы разобрали его на составляющие, на дощечки, но каждая из этих дощечек в свою очередь является собранием атомов, каждая дощечка состоит из множества отдельных частиц. Мы можем начинать раскладывать дальше: вот мы рассматриваем атомы, атомы также распадаются на составляющие частицы, и в результате не остается ничего прочного, ничего самосущего. Это понятно также и ученымкоторые не придерживаются той или иной религии. У них нет религиозных верований, они не верят ни в освобождение, ни в просветление, но даже они, когда начинают глубоко исследовать явления, обнаруживают что, в конченом итоге, на окончательном,абсолютном уровне, не остается ничего.

Итак, у нас есть две истины: на уровне относительной истины мы признаём всёто, что мы видим, всё что слышим, всё что воспринимаем. Мы понимаем, что когда соединяются определенные причины и условия возникают относительные явления. Но когда вы начинаете исследовать эти относительные явления, то вы неспособны ничего обнаружить. Мы говорим, что все явления являются безсамостными, или принадлежат к сфере относительной истины. Когда сходятся воедино соответствующие причины и условия явления проявляются, они возникают, но то, что возникает, не представляет собой подлинную реальность. Очень хороший пример для этого — телевидение, то что появляется на телевизионном экране. Для того чтобы на телевизионном экране появились какие-то картинки, нужно очень много составляющих: необходимо электричество, необходима проводка, необходимы механизмы — все это должно объединиться, и тогда появляется картинка. Если хотя бы одного необходимогокомпонента нет, если нет даже какого-то мельчайшего проводка на какой-то маленький период времени вы не увидите изображения по телевизору.

На относительном уровне, всякий раз, когда объединяются причины и условия, как в случае с телевизором, когда объединяются все необходимые причины и условия и появляется картинка, точно так же обстоит дело и со всем в жизни: складываютсяпричины и условия - появляются явления. Вот таким образом возникают явления, но эти явления, которые нам видятся, представляются, не составляют подлинную реальность.

Реальностью является пустота — всё есть пустота, Шуньята. Но пустоту также необходимо понимать правильно. Пустота не означает, что ничего не существуетвообще. Это нельзя сравнить с тем, когда в стакане нет воды, когда стакан пуст от воды.Пустота, о которой мы говорим, неразрывно связана с ясностью. Итак, третья печать, которая говорит что все явления безсамостны, описывает реальностьона говорит, что в реальности все явления безсамостны.

И наконец, четвертая печать звучит так: нирвана есть покойПричинамистрадания, которое мы испытываем в сансаре, являются омрачения. Когда нам удаетсяисчерпать это топливо (эти причины страдания), то прекращаются и страдания. Так какпричинами страдания являются омрачения, а также недобродетельные деяния, которые совершены под влиянием этих омрачений, когда эти причины устранены - нет и страдания. Корнем сансары является яд цепляния за «я»А противоядием к этому является мудрость. Мудрость, постигающая безсамостность. И когда вы обладаете такой мудростью, то нет корня страданий, нет омрачений. Если нет омрачений, то нет и совершаемых под их влиянием недобродетельных действийКогда вы достигаете такого состояния, то вы достигаете то что называется Освобождением, вы полностью освобождаетесь от сансары.

Мы являемся последователями Махаяны, и хотя такая нирвана, конечно,является великой, в том смысле, что достигнув такой нирваны, мы не испытываем очевидные страдания, но все равно остаются тонкие омрачения. И когда у нас есть такие тонкие омрачения, то они создают некую завесу, которая не позволяет нам достичь полного всеведения. Когда есть такая блокада, когда скрыта мудрость всеведения мы не можете полностью развить в себе все положительные качества. Аесли мы не можем полностью развить в себе весь арсенал качеств, то мы также несможем оказать полную помощь существам. Поэтому не очень правильно устремляться к такой индивидуальной, личной нирване. То чего мы стараемся достичь в рамках Махаяны, носит название «Не пребывающая нирвана», что, по сути, является высшим Просветлением.

Почему эта нирвана называется не пребывающей? Когда мы достигаем такой нирваны с помощью мудрости, постигающей безсамостность, мы не остаемся, невпадаем в крайность полной страданиями сансары. А в силу того, что одновременно с развитием этой мудрости мы развиваем великое сострадание, то благодаря этому мы не впадаем во вторую крайность, то есть не остаемся в состояние неактивной нирваны.

Итак, мы достигаем не пребывающей нирваны, которая находится над крайностью сансары и крайностью нирваны. Находясь в этом состоянии, вы полностью развиваете все свои качества и полностью достигаете всех своих целей. И когда вы развиваете в себе все качества, вы обретаете способность приносить пользу всем живым существам с помощью бесконечного колеса деяний, непрекращающегося колеса деяний. Таким образом, реализуются и ваши собственные цели, и цели других существ. Вот такой должна быть наша высшая цель.

Принятие прибежища

Для того чтобы целиком пройти весь этот описанный процесс первое что необходимо сделать, если мы являемся буддистом — это принять прибежище в Будде,Дхарме и Сангхе. Если мы собираемся отправиться в длительное путешествие, трудное путешествие, в место, которое нам неизвестнопервое что нам нужно — это хороший проводник. Если мы отправляемся в путешествие к Освобождению и Просветлению, то первое что нам необходимо - проводник, и таким проводником будет для нас Будда, который сможет показать нам путь к освобождению и просветлению. Следующее наше прибежище — это Дхарма (Учение Будды). Для того чтобы попасть в пункт назначения нам необходим сам путь, нам необходимо пройти по пути. Подобным образом, чтобы достичь Просветления, нам необходим собственно путь, и это Дхарма. Потому что именно благодаря Дхарме мы можем достичь освобождения и просветления. И наконец, третье прибежище мы принимаем в Сангхе, наших попутчиках. Когда мы отправляемся в долгое и длительное путешествие, вместо того чтобы идти в одиночку будет гораздо лучше если с нами будут идти наши попутчики, у которых те же цели, которые идут туда же куда и мы, и потому наш третий объект прибежища это Сангха.

Весь этот процесс необходим для того чтобы прийти в конечную точку. Но эта конечная точка находиться вовсе не где-то вне нас, не где-то в другом месте. На самом деле этот конечный пункт назначения внутри нашего ума. Потому что все живые существа, не только люди, но все живые существа, обладают природой Будды. Природа Будды означает, что наш ум является изначально чистым, и он никогда не был запятнан омрачениями. Будда (его тело реальности – Дхармакая), на самом деле не находиться где-то в другом месте, но это некое состояние, в котором мы осознали, реализовали природу своего ума. И хотя эта природа Будды присутствует в нас с безначальных времен и до сегодняшнего дня, все равно она нам не явлена, мы о ней не знаем, потому что она скрыта от нас омрачениями.  

Два вида загрязнения: загрязнения, связанные с омрачениями, и загрязнения, связанные с явлениями, когда они устранены мы можем видеть подлинную природу нашего ума. Поэтому Дхармакая это не есть нечто иное, новое, которое мы должны откуда-то получить извне. Это лишь проявление того, что у нас уже есть. Когда у вас есть это, то за этим следует Самбхогакая, Нирманакая и множество качеств, которые мы вновь приобретаем. Это безграничные, огромные качества. Физические, ментальные и вербальные.

Это было очень краткое изложение общего буддийского учения.

Школа Сакья

Буддийское учение из Индии пришло в разные страны. Благодаря величайшим благословениям индийских духовных наставников, благодаря тем великим трудностям, которые преодолели тибетские переводчики, а также благодаря доброте дхармических царей Тибета, в Тибете на сегодняшний день присутствует буддизм в полной форме. Это буддизм Хинаяны, буддизм Махаяны и буддизм Ваджраяны, а также все сопряженные, все связанные с ними науки.

С течением времени в самом Тибете возникали различные школы. И сегодня в Тибетском буддизме есть четыре основных школы. Мы представляем школу Сакья тибетского буддизма. Школа Сакья была основана и получила развитие и процветание благодаря линии Кхон. Считается, что представители линии Кхон являются потомками небесных существ. Когда эти небесные существа спустились из своих миров и обосновались в Гималаях, то возникли некоторые разногласия с местными демонами, и поэтому если говорить о самом этом названии линии Кхон, то на внешнем уровне оно обозначает «разногласие с демонами», но на внутреннем уровне это разногласие с неведением. Потому что те небесные существа, которые спустились с небес, были эманациями, или проявлениями Манджушри. Манджушри является проявлениеммудрости всех Будд. Эта мудрость, о которой идет речь никогда не была омрачена неведением. Подобно тому, как включается свет, и нет места для тьмы, точно так же когда проявляется такая мудрость, нет места для неведения, и потому само это слово «Кхон» оно означает разногласие, несогласие с неведением.

В те времена Буддизм только начинал приходить в Тибет, когда в Тибет пришли великий настоятель Шантаракшита и Гуру Падмасамбхава. В те времена последователи линии Кхон очень активно участвовали в укреплении буддизма в Тибете. И в это линии был известный учитель по имени Нагендра. Он был первым тибетцем, который в полной мере получил монашеское посвящение. Потому что до этого тибетцы никогда не получали и не хранили монашеских обетов, и для того чтобы проверить, насколько тибетцы вообще способны хранить монашеские обеты, было отобрано семь человек.Среди этих семерых было три пожилых человека, три молодых и один человек средних лет. Все они оказались весьма успешными в соблюдении монашеских обетов. Это послужило началом формирования величайшей монашеской традиции Тибета. С тех пор тысячи буддийских монастырей было основано, и миллионы людей получили монашеские посвящения. И этот человек по имени Нагендра, а также его младший брат, который был домохозяином, все они являлись учениками Гуру Падмасамбхавы. Поэтому мы можем сказать, что мы являемся хранителями линии Гуру Падмасамбхавы. Затем, по прошествии нескольких поколений, они почувствовали, что пришло время основать отдельную школу. И во времена Кончога Гьялпо, принадлежащего к линии Кхон, был основан монастырь Сакья.

Первый монастырь был основан в 1073 году. Это было началом, основанием, традиции Сакья. Затем его сыновья, а в дальнейшем и его внуки, смогли привести эту линию к процветанию. Если отвечать на вопрос: кто такие Сакьяпы, что такое Сакья, то мы говорим, что мы являемся держателями линии четырех великих переводчиков. Считается, что учение, которое пришло через тех переводчиков, является очень подлинным, потому что эти переводчики, о которых идет речь, совершили путешествие из Тибета в Индию и получили учение непосредственно у источника — индийских наставников. Они принесли учение в Тибет, и там оно стало развиваться далее. Вот так формировалась школа Сакья, но если говорить обо всех основных школах тибетского буддизма, то они равны, в том смысле что вначале их последователи опираются на мотивацию устремления к Просветлению, в середине они практикуют совмещенные учения Сутраяны и Мантраяны, и их конечной целью является высшее Просветление. Единственное различие между этими школами состоит в том, что они придерживаются разных линий преемственности, то есть эти линии преемственности идут от разныхгуру в Индии через разных переводчиков. В силу этого в различных линиях преемственности немного по-разному расставлены акценты на тех или иных аспектах.Но в силу того, что между основными школами тибетского буддизма существуют тесные связи, наши учения получают последователи других школ и наоборот. В этом смысле различные линии преемственности сегодня тесно переплетены. Итак, очень важно практиковать учения той школы, к которой мы принадлежим, но при этом питать чистые помыслы, чистые мысли, чистые отношения к другим школам.

На этом я завершу сегодня мою беседу здесь. Я надеюсь, что вы получили некоторую мудрость, некоторые знания, которые будут способствовать вашему духовному росту.